佛陀在哪裏

　　達摩難陀長老 Ven Dr K Sri Dhammananda

　　(18.3.1919-31.08.2006) 最後的開示

　　原著：達摩難陀長老

　　中譯：洪祖豐

　　佛陀涅槃前，許多人攜帶鮮花前來禮佛，佛陀一一婉拒。他勸誡說如果要表示對他的尊敬，與其獻花膜拜，不如奉行佛的教導。

　　人們常問：佛陀到底去了哪裏，或是他現在在何方？如果你還未體驗過精神上的生活，你就很難找到這問題的答案。因爲世俗的生活經驗，無法讓我們真正地了解「佛陀」這個概念。一些傳教士告訴佛教徒：「佛陀不是神，而是一個人。他已經死了，並離開了我們。遵從一個死去的人，能夠得到什麼呢？」然而，我們必須了解，佛陀是人天導師(Sattha Deva-manussanam)，即諸神和人類的至高導師。當神面對問題時，他們會詢問佛陀。 (那些認爲他們的神是活生生存在而值得我們膜拜的人，可能不知道，這神其實是佛的弟子。)

　　依據科學，人類的大腦和心智是經過幾億年的進化才得到充分的發展。在這之前，人類無法了解大自然的運作，遂認爲背後必定有一個人或力量在創造及操作這一切的現象。爲了鞏固這樣的理論，他們把那力量或所謂的「神靈」轉化成具體的形式，比如雕像和繪畫。如此相信「神靈」和力量有助於規範人們的品行，使人棄惡向善。同時，我們經常感到恐懼、擔憂、懷疑猜忌或不安全，所以我們渴望有人會給我們庇佑。漸漸地，這種渴望被寄托在單一的力量--神。現在，很多人什麼事都必須依靠這單一的神。

　　爲了滿足我們永生的欲望，有人嘗試推出靈魂的概念，認爲靈魂可以離開世間並在天堂得到永生。這種永遠不變的靈魂概念只是一種幻想，因爲，正如佛陀所說，凡是存在的東西都會改變、腐蝕、消失。

　　當我們仔細地分析佛陀的一生，你會發現，他從未宣稱自己爲神的兒子或神派遣來的代言人，而是一位覺悟的宗教導師。同時，他也沒有表示是另一個佛陀的化身。因爲，佛陀根本不是由另一個佛陀創造的，自然不會是他的化身。他是一個通過千秋萬歲，曆經無數輪回，發展和培養出智慧、慈悲等波羅蜜(圓滿)的尊者。當他圓滿地修持了這些波羅蜜，得到了圓滿的覺悟，即了解宇宙萬物的運作，他發現，這個宇宙是沒有神創造的。

　　有些人便問：「如果沒有神的輔助，他又怎麼可能達臻圓滿的境界？」在佛教裏，我們始終認爲每個人都可能發展其心智至圓滿覺悟的境界。這個潛能是存在於每個人的。在梵文裏，人類被稱爲「Manussa」，而「Manussa」這個字眼來自於「Mana」。 「Mana」就是心智的意思。所以，人類是指可以充分發展其心智的生命。除了人類以外，世間其他的生物都沒有這種能力。甚至神靈都沒有這種修成證悟的能力。他們能享受欲望的滿足，安甯和富足，然而思想能力卻不如人。只有人類能夠成爲佛陀--圓滿覺悟的人。當人們說佛陀不是神的時候，我們無需力證他是神，因爲這樣做只是降低了「覺悟」的概念。

　　有些人常說神給全人類啓示，那我們要反問爲何他不公開地對大家說，而只告知一個人呢？佛陀不鼓勵我們盲目地相信佛是一個更強的力量委派來的。

　　有一天，一位基督牧師帶著其隨從們前來拜訪，欲與我討論佛教事物。他問：「其實，你能不能告訴我，到底佛教徒相信什麼？」我坦白地告訴他，佛教徒不相信任何東西。接著，他指著我的書《佛教徒的信仰》問道：「那你爲什麼寫這本書？」我回答：「沒錯，寫這本書的用意就是希望你讀了之後，告訴我有什麼東西是需要你去『相信』的。」

　　「那麼，你可不可以告訴我佛教徒做什麼呢？」

　　這點，佛陀確實給了答案。他經常勸導我們應該做什麼。與其盲信，他教導我們理解、實踐、證悟。我們需要練習這叁項功夫。首先，我們必須嘗試理解，因爲我們不應隨便相信一些我們不能理解的事物。佛陀一再強調這點：一定要先理解。

　　在「八正道」的教誨裏，第一項就是正見--正確的理解。在開始弘法時，佛陀以教導其弟子培育正確的理解爲首要任務。他排斥盲信、迷信。如果你沒有正確的理解，你會憑著你的想像力而製造虛假的幻想。

　　經過學習，我們理解寶貴的佛法。過後我們還必須練習、實踐所學到的。他的勸告是，必須實踐所理解的。

　　這樣，你才會體驗到其結果或效應。慢慢地，你才會知道那的確是個真理。這就是佛陀所教的叁步方法：理解、實踐、證悟。這才是消除痛苦的根本方法。

　　現在你應該能夠了解，佛陀開創佛教時，並沒要我們相信任何事情，而是鼓勵我們學習、理解並實際地體驗其結果。比方說，佛陀說你應該善良，應該誠實。明白了之後，你開始培養善良和誠實的品質，漸漸地人們都對你多了一份尊敬。沒有人會騷擾或誣賴你，反而尊敬你。這就是你體驗到的善果了。

　　同時，佛陀說你必須依據你的經驗來理解事物。你能夠以本身的理解去明辨是非，而不是盲目地遵從我們貪求生存。這種欲望和執著非常強烈。由於無知和貪求，即使面臨各種痛楚、問題、病痛及其他的疑難雜症，我們依然貪求生存。

　　讓我們來看看這個世界。整個世界就是一個戰場，人類在世界各地製造暴力、流血、戰爭和毀滅。

　　反觀動物沒有製造這些麻煩。它們饑餓時則覓食，吃飽後就睡覺。人類的貪求卻是無止境的，內心的執著和貪念十分強烈，因此産生妒嫉、敵對、憤怒、仇視、冷酷與邪惡。其他的生命沒有貪求到這種地步。

　　人類有宗教。宗教不僅是讓人膜拜及祈求，而是讓人爲其他的生命服務。宗教儀式固然重要，伹僅靠儀式無法培育出擁有智慧的心智。佛陀涅槃前，許多人攜帶鮮花前來禮佛，佛陀一一婉拒。他勸誡說如果要表示對他的尊敬，與其獻花膜拜，不如奉行佛的教導。

　　現在你應該明白佛陀教導的是什麼了。宗教生活不僅是膜拜，而是遵從他的教導。有一次，有一位僧人瓦加裏每天坐在佛陀的面前，靜靜地凝視著他。一天，佛陀間道：「你在這裏做什麼？」他回答：「當我望著你的時候，我很快樂。」佛陀緊接著說：「看著一個髒兮兮、會腐爛的身體，你能得到什麼呢？你不過是在取悅你的情緒，但不能得到真正的理解。光看佛的外表，你看不到真正的佛。因爲佛並不是這個身軀。」他接著解釋：「只有理解佛法，才能真正看到佛陀，佛陀會浮現於你心中。」

　　由此可見，佛陀並不在意他的身軀。縱觀印度曆史，佛陀的樣子在近500年的時間裏從未出現，因爲佛陀不鼓勵人們塑造他的形象。後來，希臘人創造了佛陀和其他宗教象征物的形象。而今，世界各地都創造了多種不同的佛陀形象。

　　一些升教徒批評我們爲偶像膜拜者。其實他們不知道佛教徒在做什麼。我們先聽個故事，來明白佛教徒在做什麼。

　　佛陀涅槃百多年後，有一位知名的僧人叫烏巴庫塔，深受歡迎。他的弘法會，總有千人湧至悉心聆聽。邪惡的魔王對此忿忿不滿，他對人們愈來愈宗教化的行爲感到不高興。

　　魔王並不是一個生命，而是一種強烈的意念，阻止人們過著宗教聖潔的生活。它化身爲惡人，在佛廟面前載歌載舞，表演各種娛樂大衆的節目。漸漸地，信徒們被吸引過去，沒有人再到弘法會去。烏巴庫塔決定給魔王一個教訓，便也前往觀賞他的表演。當表演完畢時，烏巴庫塔說：「你的表演十分精彩，爲了表示感謝，請讓我爲你戴上這個花圈。」魔王沾沾自喜，感到非常自豪。當烏巴庫塔把花圈懸挂在他的頸上時，花圈突然緊縮起來，像一只蟒蛇一樣拴住他的頸項。他試著把它脫下來但沒辦法。他趕緊去尋找帝釋天(諸神之王)的幫助，帝釋天竭盡所能還是沒有辦法。他又奔向梵天，當時的創世之神，梵天還是幫不了他。梵天只告訴他：解鈴還須系鈴人。

　　最後，魔王只好回去叩求烏巴庫塔替他拿掉，否則他快死了。烏巴庫塔說：「要我幫你並不難，你必須答應我兩件事。第一、你必須答應我以後不再來騷擾我們的宗教活動。」魔王馬上答應了。「第二、你見過佛陀，因爲你曾經騷擾過他的宗教活動。佛陀涅槃百年以後你還活著，你有超凡的力量，能否變成佛陀的化身給我看看？」魔王回答說：「我可以這麼做，但你必須答應我，當我呈現佛陀的樣子時，請不要膜拜我，因爲我不是什麼聖人。」烏巴庫塔笑說：「放心，我不會膜拜你的。」然而，當魔王呈現佛陀的樣子時，烏巴庫塔馬上禮拜。魔王大喊：「你說過你不會膜拜我的!」烏巴庫塔說：「我沒有膜拜魔王，我膜拜的是佛陀。」

　　這是一個很好的例子，來說明拜佛的意思。當你對著佛像敬禮時，你亦可把它當成禅修的對象。這不叫偶像膜拜。你只是通過這個形象，把佛陀融入你的心識裏。它是一個宗教象征物。

　　要說明佛陀如何呈現於我們的腦海中，可從以下例子清楚說明。

　　第二世界大戰時，緬甸有一位軍隊總司令找到一個美麗的小佛像，這個佛像馬上吸引了他。後來，他把這個佛像連同一張紙條送給了(英國當時的首相)邱吉爾。紙條上寫著：「把這佛像放在你的桌上。當你感到憂慮不安時，請凝望這個面孔。我相信你會獲得心靈上的安甯。」

　　印度前首相尼克魯一度被英政府關起來。在坐牢的日子裏，他把一個小小的佛像藏在他的口袋裏，隨身攜帶。偶爾他把這個佛像擺放在桌上並冥想：「縱使世上有再多的難題和麻煩，佛陀始終可以笑臉盈盈，爲何我們不學習這偉大的人呢？」

　　一個法國學者Anatole France，在拜訪倫敦博物院時，生平第一次看見了一個佛像。他說道：「如果神從天而降，來到人間，他的模樣會是這個樣子!」

　　然而並非一定需要塑像。許多人不需要任何的佛像，一樣可以修持佛法。我們不膜拜佛像，也不向他祈求任何事情，但我們尊敬和皈依這個偉大的宗教人物。

　　有一位信…

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