..續本文上一頁此，不適彼意，其時，而沙門瞿昙，言我曰：“婆羅門!其質問不應如是答。婆羅門！其質問應如是答。”其座所有之人，當如是輕蔑我曰：“此種德婆羅門，是無知、未熟者，彼雖答沙門瞿昙之質問，不能適其意。”若其會衆各如是輕蔑我，我名譽則損減，我名譽之減少，同時我受用亦減少。所以者何
我等之受用，乃依于我之名譽故。嗚呼!若沙門瞿昙質問有關我師所傳授之叁吠陀，我答其質問，實可適得彼心。”
十一
爾時，世尊知種德婆羅門之心念，而如是思惟：“此種德婆羅門，是自尋煩惱。我對種德婆羅門，質問有關彼師所傳之叁吠陀。”
爾時，世尊如是言種德婆羅門曰：“婆羅門!具足何者，婆羅門得稱爲婆羅門，言：“我是婆羅門。”且其言正當，而不墮妄語耶
”
十二
爾時，種德婆羅門，如是思惟：“嗚呼!此乃我所願、希望、願求：“沙門瞿昙對我，質問我師所傳授之叁吠陀。然者，對彼質問，我之回答，實能得適彼意。”今沙門瞿昙對我，質問我師傳授之叁吠陀，我之回答，實能得適彼心。”
十叁
爾時，種傳婆羅門，挺身正直，回視會衆，而白世尊曰：“瞿昙!于婆羅門，具五種特色者，得稱爲婆羅門，言：“我是婆羅門”，其言正當，而不墮妄語。何者爲五耶
[一]卿!于婆羅門之母系父系俱爲正生，血統清淨，溯上至七代祖先，其系譜無可被責難。[二]彼讀誦聖典、持咒、精通叁吠陀、儀規、語源論、第五之古傳說，悉知語法論、順世論、及大人相。[叁]彼色美容麗，儀容相好如蓮花，有殊勝之容色、威嚴而無卑劣。(四)彼有德、修德、修增上德具足。[五]彼學高、[奉供物、奉酥油]之奉持護摩者中，爲第一或第二之賢者。瞿昙!于婆羅門，俱足此等五種特色者，得稱爲婆羅門，言：“我是婆羅門。”而其言正當，不墮妄語。”
十四
“婆羅門!此等五種特色中，除去一特色，俱是其他之四種特色者，亦得稱爲婆羅門，言：“我是婆羅門。”而其言正當，不墮妄語耶
”
“瞿昙!可能。所以者何
瞿昙!我等于五種中，可除去容色，容色何用焉
[一]于婆羅門之母系父系俱是正生，血統清淨，溯上至七代祖先，其系譜無可被責難。[二]讀誦聖典、持咒、精通叁吠陀、儀規、語源論、第五之古傳說，悉知語法論、順世論、大人相。[叁]有德、修德、修增上德具足。[四]學高、奉持護摩者中第一或第二賢者。瞿昙!有此等之四種，婆羅門得稱爲婆羅門，言：“我是婆羅門上而其言正當，爲不墮妄語者。”
十五
“婆羅門!此等四種色中，除去一特色，具足其他叁種特色者，亦得稱爲婆羅門，言：“我是婆羅門。”而其言正當，不墮妄語耶
”
“瞿昙!可能。所以看何
瞿昙!我等于四種特色中，可除去諸咒，諸咒何用焉
[一]于婆羅門之母系父系真是正生，血統清淨，其系譜無可被責難。[二]有德、修德、修增上德具足。[叁]學高、奉持護摩者中，爲第一或第二之賢者。瞿昙!具足此等叁種者，婆羅門得稱爲婆羅門，言：“我是婆羅門。”而其言正當，不墮妄
語者。”
十六
“婆羅門!此等之叁種特色中，除去一特色，具足其他二種特色者，亦得稱爲婆羅門，言：“我是婆羅門。”而其言正當，不墮妄語耶
”
“瞿昙!可能。所以者何
瞿昙!我等于叁種中，可除去生，生何用焉
[一]于婆羅門有德、修德、修增上德具足。[二]學高、于奉持護摩者中，爲第一或第二賢者。瞿昙!具足此等二種者，婆羅門得稱爲婆羅門，言：“我是婆羅門。”而其言正當，不墮妄語。”
十七
如是言時，彼等婆羅門，如是言種德婆羅門曰：“尊者種德!勿如是言，尊者種德!勿如是言。尊者種德，不唯輕損我等之容色、輕損咒、輕損生；尊者種德，甚墮入沙門瞿昙之言論也。”
十八
爾時，世尊言此等婆羅門曰：“婆羅門!汝等若爲種德婆羅門非博聞，種德婆羅門不善言論，種德婆羅門不賢明，若認爲種德婆羅門與沙門瞿昙，于如是言論、 對論是不充分者，則停止種德婆羅門，汝等與我對論。然，汝等婆羅門，若爲種德婆羅門是多聞，種德婆羅門是善言論，種德婆羅門是賢明，若認爲種德婆羅門與沙門瞿昙，于如是言論、對論是充分者，汝等則自默然，種德婆羅門當與我共相論議。”
十九
如是言時，種德婆羅門如次言曰：“尊者瞿昙請待。尊者瞿昙請默然。我于此等，當有善應答者。”
爾時，種德婆羅門言此等婆羅門曰：“尊卿等勿作如是言，尊卿等勿作如是言：
“尊者種德輕損我等之容色、輕損咒、輕損生，尊者種德甚墮入沙門瞿昙之言論。”卿等!我非輕損容包、咒或生。”
二十
爾時，種德婆羅門之拐，名爲鴦伽之年輕婆羅門，坐于彼侍衆中。時，種德婆羅門如是言彼等婆羅門曰：
“尊卿等見此鴦伽耶
”
“尊者！唯然。”
“然，卿等!鴦伽青年婆羅門、色善容麗、儀容相好如蓮花，有殊勝之容色、威嚴而無卑劣。其容色除沙門瞿昙之外，于此會衆中，誰皆不能對比。卿等!鴦伽青年婆羅門，實誦讀聖典、持咒、精通叁吠陀、儀規、語源論、第五之古傳說，悉知語法論、順世論、大人相。我爲彼教授咒術。又，卿等!鴦伽青年婆羅門，母系父 系具是正生、血統清淨、溯上至七代祖先，其系譜無可責難。我知彼之母、父。卿等！若鴦伽青年婆羅門，是殺害生物、不與取、邪淫、妄語、飲酒者，卿等!此于彼容色有何益
咒亦何用
生亦何用。卿等!于婆羅門有德、修德、修增上德具足，又學高，于奉持護摩者中，爲第一或第二之賢者，卿等!具足此等二之婆羅門者，得稱爲婆羅門，言：“我是婆羅門。”而其言正當，不墮妄語。”
二一
“婆羅門!此等二種之特色中，除去一特色，具足其余之一者，得稱爲婆羅門，言：“我是婆羅門。”而其言當，不墮妄語耶
”
“尊者瞿昙!不然。所以者何
尊者瞿昙!慧由戒而清淨，戒由慧而清淨。凡有戒則有慧，有慧則有戒;凡有戒者則有慧，有慧者則有戒。戒與慧于此世間，稱爲最上者。瞿昙!猶如以手洗手，或如以足洗足。尊者瞿昙!如是，慧由戒而清淨，戒由慧而清淨。凡有戒則有慧，有慧則有戒;有慧者則有戒，有戒者則有慧。戒與慧于此世間，稱爲最上者。”
二二
“婆羅門！如是，慧由戒而清淨，戒由慧而清淨。凡有慧則有戒，有戒則有慧：凡有慧者則有戒，有戒者則有慧。戒與慧于此世間，稱爲最上者。婆羅門!然者，戒者何耶
慧者何耶
”“尊者瞿昙!我等對此義，唯如此而已。善哉!于尊者瞿昙當明此說之意義。”
二叁
“婆羅門!然者，谛聽，善思念，我當說之。”
種德婆羅門答世尊曰：“唯然，世尊。”
世尊乃如是曰：“婆羅門!今，如來出現于世，[如來是]應供、等正覺……乃至……如是，婆羅門!比丘是戒具足。[參照沙門果經四0--六叁節。)
……乃至……達初禅而住……乃至……第二禅……乃至……第叁禅……乃至……第四禅而住……乃至……心專注于知見……乃至……此又彼慧之一分……乃至……證如……更不再生。此又彼慧一分。婆羅門!此爲其慧也。”[參照沙門果經七五--九八節。)
二四
如是說時，種德婆羅門白世尊言：“偉哉!尊者瞿昙，偉哉!尊者瞿昙。 尊者瞿昙!恰如扶起倒者、揭露蓋覆者、指導迷者于路、暗中持來油燈，使有眼者見諸色。尊者瞿昙，如是以種種方便，爲我說示法。我歸依世尊、法及比丘僧伽。尊者瞿昙，而我從今以後至命終，容受我歸依爲優婆塞。尊者瞿昙及比丘僧伽，悉容受我處，明日之請食。”
世尊默然承諾。爾時，種德婆羅門知世尊承諾，則從坐起，敬禮世尊，行右繞體而離去。
時，種德婆羅門，其夜于己家，准備美味硬、軟之食，以告世尊之食時：“尊者瞿昙!食事既備，時至矣。”
二五
爾時，世尊于晨疊著下衣，持缽、衣，與比丘衆，具往種德婆羅門之家，至已，坐于所設之座。種德婆羅門，以親手供美味殊勝之硬、軟食于以佛爲上首之比丘僧伽，皆令歡喜滿足。于世尊食已，淨手與缽時，取一低座，坐于一面。于一面坐已，種德婆羅門，如是白世尊曰：
二六
“尊者瞿昙!若我在會衆中之時，從座立起，向世尊瞿昙敬禮，會衆者將輕蔑我。會衆如是輕蔑者，我之名譽則損減；我名譽之減少，同時我受用亦之減少。所以者何，我等之受用，乃依我之名譽故。
尊者瞿昙!若我于會衆[中]行合掌者，請尊者瞿昙，容納我如從座立起，同[世尊]敬禮。
尊者瞿昙!若我于會衆中，取去頭巾，請尊者瞿昙，容納我如向[世尊]行頓首禮。
尊者瞿昙!若我乘車時，由車下來，敬禮世尊瞿昙，會衆則將輕蔑我。會衆輕蔑者，我之名譽則損減；我名譽之減少，同時我受用亦減少。所以者何，我等之受用，乃依我之名譽故。
尊者瞿昙!若我乘于車時，而挺直笞杖，請尊者瞿昙，容納我如下車向[世尊]行禮。
尊者瞿昙!若我乘于時，手直下垂，請尊者瞿昙，容受我如向[世尊]行頓首禮。”
二七
爾時，世尊以法語教誡、激勵種德婆羅門，令歡喜，從座立起而去。
《種德經本經》全文閱讀結束。