..续本文上一页此，不适彼意，其时，而沙门瞿昙，言我曰：“婆罗门!其质问不应如是答。婆罗门！其质问应如是答。”其座所有之人，当如是轻蔑我曰：“此种德婆罗门，是无知、未熟者，彼虽答沙门瞿昙之质问，不能适其意。”若其会众各如是轻蔑我，我名誉则损减，我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何
我等之受用，乃依于我之名誉故。呜呼!若沙门瞿昙质问有关我师所传授之三吠陀，我答其质问，实可适得彼心。”
十一
尔时，世尊知种德婆罗门之心念，而如是思惟：“此种德婆罗门，是自寻烦恼。我对种德婆罗门，质问有关彼师所传之三吠陀。”
尔时，世尊如是言种德婆罗门曰：“婆罗门!具足何者，婆罗门得称为婆罗门，言：“我是婆罗门。”且其言正当，而不堕妄语耶
”
十二
尔时，种德婆罗门，如是思惟：“呜呼!此乃我所愿、希望、愿求：“沙门瞿昙对我，质问我师所传授之三吠陀。然者，对彼质问，我之回答，实能得适彼意。”今沙门瞿昙对我，质问我师传授之三吠陀，我之回答，实能得适彼心。”
十三
尔时，种传婆罗门，挺身正直，回视会众，而白世尊曰：“瞿昙!于婆罗门，具五种特色者，得称为婆罗门，言：“我是婆罗门”，其言正当，而不堕妄语。何者为五耶
[一]卿!于婆罗门之母系父系俱为正生，血统清净，溯上至七代祖先，其系谱无可被责难。[二]彼读诵圣典、持咒、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说，悉知语法论、顺世论、及大人相。[三]彼色美容丽，仪容相好如莲花，有殊胜之容色、威严而无卑劣。(四)彼有德、修德、修增上德具足。[五]彼学高、[奉供物、奉酥油]之奉持护摩者中，为第一或第二之贤者。瞿昙!于婆罗门，俱足此等五种特色者，得称为婆罗门，言：“我是婆罗门。”而其言正当，不堕妄语。”
十四
“婆罗门!此等五种特色中，除去一特色，俱是其他之四种特色者，亦得称为婆罗门，言：“我是婆罗门。”而其言正当，不堕妄语耶
”
“瞿昙!可能。所以者何
瞿昙!我等于五种中，可除去容色，容色何用焉
[一]于婆罗门之母系父系俱是正生，血统清净，溯上至七代祖先，其系谱无可被责难。[二]读诵圣典、持咒、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说，悉知语法论、顺世论、大人相。[三]有德、修德、修增上德具足。[四]学高、奉持护摩者中第一或第二贤者。瞿昙!有此等之四种，婆罗门得称为婆罗门，言：“我是婆罗门上而其言正当，为不堕妄语者。”
十五
“婆罗门!此等四种色中，除去一特色，具足其他三种特色者，亦得称为婆罗门，言：“我是婆罗门。”而其言正当，不堕妄语耶
”
“瞿昙!可能。所以看何
瞿昙!我等于四种特色中，可除去诸咒，诸咒何用焉
[一]于婆罗门之母系父系真是正生，血统清净，其系谱无可被责难。[二]有德、修德、修增上德具足。[三]学高、奉持护摩者中，为第一或第二之贤者。瞿昙!具足此等三种者，婆罗门得称为婆罗门，言：“我是婆罗门。”而其言正当，不堕妄
语者。”
十六
“婆罗门!此等之三种特色中，除去一特色，具足其他二种特色者，亦得称为婆罗门，言：“我是婆罗门。”而其言正当，不堕妄语耶
”
“瞿昙!可能。所以者何
瞿昙!我等于三种中，可除去生，生何用焉
[一]于婆罗门有德、修德、修增上德具足。[二]学高、于奉持护摩者中，为第一或第二贤者。瞿昙!具足此等二种者，婆罗门得称为婆罗门，言：“我是婆罗门。”而其言正当，不堕妄语。”
十七
如是言时，彼等婆罗门，如是言种德婆罗门曰：“尊者种德!勿如是言，尊者种德!勿如是言。尊者种德，不唯轻损我等之容色、轻损咒、轻损生；尊者种德，甚堕入沙门瞿昙之言论也。”
十八
尔时，世尊言此等婆罗门曰：“婆罗门!汝等若为种德婆罗门非博闻，种德婆罗门不善言论，种德婆罗门不贤明，若认为种德婆罗门与沙门瞿昙，于如是言论、 对论是不充分者，则停止种德婆罗门，汝等与我对论。然，汝等婆罗门，若为种德婆罗门是多闻，种德婆罗门是善言论，种德婆罗门是贤明，若认为种德婆罗门与沙门瞿昙，于如是言论、对论是充分者，汝等则自默然，种德婆罗门当与我共相论议。”
十九
如是言时，种德婆罗门如次言曰：“尊者瞿昙请待。尊者瞿昙请默然。我于此等，当有善应答者。”
尔时，种德婆罗门言此等婆罗门曰：“尊卿等勿作如是言，尊卿等勿作如是言：
“尊者种德轻损我等之容色、轻损咒、轻损生，尊者种德甚堕入沙门瞿昙之言论。”卿等!我非轻损容包、咒或生。”
二十
尔时，种德婆罗门之拐，名为鸯伽之年轻婆罗门，坐于彼侍众中。时，种德婆罗门如是言彼等婆罗门曰：
“尊卿等见此鸯伽耶
”
“尊者！唯然。”
“然，卿等!鸯伽青年婆罗门、色善容丽、仪容相好如莲花，有殊胜之容色、威严而无卑劣。其容色除沙门瞿昙之外，于此会众中，谁皆不能对比。卿等!鸯伽青年婆罗门，实诵读圣典、持咒、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说，悉知语法论、顺世论、大人相。我为彼教授咒术。又，卿等!鸯伽青年婆罗门，母系父 系具是正生、血统清净、溯上至七代祖先，其系谱无可责难。我知彼之母、父。卿等！若鸯伽青年婆罗门，是杀害生物、不与取、邪淫、妄语、饮酒者，卿等!此于彼容色有何益
咒亦何用
生亦何用。卿等!于婆罗门有德、修德、修增上德具足，又学高，于奉持护摩者中，为第一或第二之贤者，卿等!具足此等二之婆罗门者，得称为婆罗门，言：“我是婆罗门。”而其言正当，不堕妄语。”
二一
“婆罗门!此等二种之特色中，除去一特色，具足其余之一者，得称为婆罗门，言：“我是婆罗门。”而其言当，不堕妄语耶
”
“尊者瞿昙!不然。所以者何
尊者瞿昙!慧由戒而清净，戒由慧而清净。凡有戒则有慧，有慧则有戒;凡有戒者则有慧，有慧者则有戒。戒与慧于此世间，称为最上者。瞿昙!犹如以手洗手，或如以足洗足。尊者瞿昙!如是，慧由戒而清净，戒由慧而清净。凡有戒则有慧，有慧则有戒;有慧者则有戒，有戒者则有慧。戒与慧于此世间，称为最上者。”
二二
“婆罗门！如是，慧由戒而清净，戒由慧而清净。凡有慧则有戒，有戒则有慧：凡有慧者则有戒，有戒者则有慧。戒与慧于此世间，称为最上者。婆罗门!然者，戒者何耶
慧者何耶
”“尊者瞿昙!我等对此义，唯如此而已。善哉!于尊者瞿昙当明此说之意义。”
二三
“婆罗门!然者，谛听，善思念，我当说之。”
种德婆罗门答世尊曰：“唯然，世尊。”
世尊乃如是曰：“婆罗门!今，如来出现于世，[如来是]应供、等正觉……乃至……如是，婆罗门!比丘是戒具足。[参照沙门果经四0--六三节。)
……乃至……达初禅而住……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住……乃至……心专注于知见……乃至……此又彼慧之一分……乃至……证如……更不再生。此又彼慧一分。婆罗门!此为其慧也。”[参照沙门果经七五--九八节。)
二四
如是说时，种德婆罗门白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙，伟哉!尊者瞿昙。 尊者瞿昙!恰如扶起倒者、揭露盖覆者、指导迷者于路、暗中持来油灯，使有眼者见诸色。尊者瞿昙，如是以种种方便，为我说示法。我归依世尊、法及比丘僧伽。尊者瞿昙，而我从今以后至命终，容受我归依为优婆塞。尊者瞿昙及比丘僧伽，悉容受我处，明日之请食。”
世尊默然承诺。尔时，种德婆罗门知世尊承诺，则从坐起，敬礼世尊，行右绕体而离去。
时，种德婆罗门，其夜于己家，准备美味硬、软之食，以告世尊之食时：“尊者瞿昙!食事既备，时至矣。”
二五
尔时，世尊于晨迭着下衣，持钵、衣，与比丘众，具往种德婆罗门之家，至已，坐于所设之座。种德婆罗门，以亲手供美味殊胜之硬、软食于以佛为上首之比丘僧伽，皆令欢喜满足。于世尊食已，净手与钵时，取一低座，坐于一面。于一面坐已，种德婆罗门，如是白世尊曰：
二六
“尊者瞿昙!若我在会众中之时，从座立起，向世尊瞿昙敬礼，会众者将轻蔑我。会众如是轻蔑者，我之名誉则损减；我名誉之减少，同时我受用亦之减少。所以者何，我等之受用，乃依我之名誉故。
尊者瞿昙!若我于会众[中]行合掌者，请尊者瞿昙，容纳我如从座立起，同[世尊]敬礼。
尊者瞿昙!若我于会众中，取去头巾，请尊者瞿昙，容纳我如向[世尊]行顿首礼。
尊者瞿昙!若我乘车时，由车下来，敬礼世尊瞿昙，会众则将轻蔑我。会众轻蔑者，我之名誉则损减；我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何，我等之受用，乃依我之名誉故。
尊者瞿昙!若我乘于车时，而挺直笞杖，请尊者瞿昙，容纳我如下车向[世尊]行礼。
尊者瞿昙!若我乘于时，手直下垂，请尊者瞿昙，容受我如向[世尊]行顿首礼。”
二七
尔时，世尊以法语教诫、激励种德婆罗门，令欢喜，从座立起而去。
《种德经本经》全文阅读结束。