..續本文上一頁聞婆羅門大長老阇梨等之說耶
康哈耶那族，從何處來，康哈耶那族之祖先是何人耶
”
“尊者瞿昙!我承如是聞，如尊者瞿昙所言。康哈耶那族，由此而來，彼是康哈耶那族之祖先。”
二二
如是言時，青年婆羅門等，大呼[大]喊：“阿摩晝青年婆羅門是惡生者，阿摩畫青年婆羅門非是良家子，阿摩晝青年婆羅門是釋迦族婢女之子，阿摩晝青年婆羅門之主人，是釋迦族。我等認爲沙門瞿昙是正說，不以爲在毀難他人。”
二叁
爾時，世尊如是思惟：“此等青年婆羅門，以婢女之子孫攻擊阿摩晝青年婆羅門，有過呵酷。然，我令解[其攻擊。]”
時，世尊告彼等青年婆羅門曰：“青年婆羅門等！汝等勿以婢女子孫之語，攻擊阿摩晝青年婆羅門。彼康哈(黑)成爲偉大之仙人。彼往南方民問，學習梵天咒後，來甘蔗王之處，懇求玉女廣達盧比。甘蔗王曰：“咄!此輩無過是我下婢子孫，而
敢懇求王女廣達盧比[爲妻]。”對彼起憤怒心，欲拉馬蹄形箭，彼箭射不出亦取不下。青年婆羅門等!時，諸大臣、諸侍臣以近康哈仙人，如是曰：
“尊者!令王平安!尊者!令王平安!”
[仙人曰：]“王當平安，然，王若向下方[地]放箭，王之領土，悉至破裂。”
[諸大臣曰：]“尊者田令王平安！亦令國土平安!”
[仙人曰：]“王當平安，然，王若向上方[天空]放箭，王之領土，七年悉不降雨。”
[諸大臣曰：]“尊者!令王平安!令國土平安!令降雨!”
[仙人曰：]“王當平安，國土亦平安，亦降雨。然，王應爲第一王子立此箭，王子平安，而身毛不動。”
青年婆羅門等!時，諸大臣告甘蔗王曰：“甘蔗王應向第一王子立箭。王子平安，而身毛不動。”
時，甘蔗王向第一王子立箭，王子[真是]平安，身毛不動。時，王怖畏，戰栗于天罰，而與之王女廣達盧比。青年婆羅門等!汝等勿以下婢子孫之語，攻擊阿摩晝青年婆羅門，此有過酷，彼康哈是偉大仙人。”
二四
爾時，世尊告阿摩晝青年婆羅門曰：
“阿摩晝!汝意如何
今刹帝利之童子，與婆羅門童女同棲，同棲之結果而生男子。由此刹帝利童子，婆羅門童女所生之男子，在婆羅門之間，得受座席或水否
”
“瞿昙!可得。”
“又，婆羅門對彼，于亡者祭祀會，或于祝宴，或于犧牲祭，或于飨宴，得給于
食事否
”
“瞿昙!得給與食事。”
“又，婆羅門對彼，傳授咒文否
”
“瞿昙!傳授。”
“又，婆羅門女之間，不排除彼否
”
“瞿昙!不排除。”
“又，刹帝利爲彼行刹帝利即位灌頂否
”
“瞿昙!不爲之。”
“何以故
”
“瞿昙!母系不純故。”
二五
“阿摩晝!汝意如何
今有婆羅門之童子，與刹一帝利之童女同棲，同棲結果而生男子。由此婆羅門之童子，而刹一帝利之童女，而生男子，于婆羅門之間，得受座席或水否
”
“瞿昙!得受。”
“又，婆羅門對彼，于亡者祭祀會，或于祝宴，或于犧牲祭，或于飨宴，得給與食事否
”
“瞿昙!得給與食事。”
“又，婆羅門對彼，傳授咒文否
”
“瞿昙!傳授。”
“又，婆羅門女之間，不排除彼否
”
“瞿昙!不排除。”
“又，刹帝利爲彼行刹帝即位灌頂否
”
“瞿昙!不爲之。”
“何以故
”
“瞿昙!父系不純故。”
二六
“阿摩晝!如是不論女與女之比較、男與男之比較，刹帝利爲優而婆羅門爲劣。阿摩晝!汝意如何
今或有婆羅門作任何惡事，婆羅門之衆人，剃彼頭，撒灰[于頭及身，]追放出國土或城市。如是，彼于婆羅門之間，得受座席或水否
”
“瞿昙!不得。”
“又，婆羅門對彼，于亡者祭祀會，或于祝宴，或于犧牲祭，或于飨宴，得給與食事否
”
“瞿昙！不得給與食事。”
“又，婆羅門對彼，傳授咒文否
”
“瞿昙!不傳授。”
“又，婆羅門女之間，無排斥彼否
”
“瞿昙！排斥。”
二七
“阿摩晝!汝意如何
今或有刹帝利作任何惡事，刹帝利之衆人，剃彼頭，撒灰，追放出國土或城市。如是，彼于婆羅門之間，得受座席或水否
”
“瞿昙!得受。”
“又，婆羅門對彼，于亡者祭祀會，或于祝宴，或于犧牲祭，或于飨宴，給與食事否
”
“瞿昙！給與食事。”
“又，婆羅門對彼，傳授咒文否
”
“瞿昙！傳授。”
“又，婆羅門女之間，不排斥彼否
”
“瞿昙!不排斥。”
“然者!阿摩晝!茲有一刹帝利，犯最上之罪惡，刹帝利之衆人，剃彼頭，撤灰，追放出國土或城市。阿摩晝!刹帝利雖犯如是最上罪，刹帝利尚爲優，婆羅門爲劣者。 二八
阿摩晝!梵天常童子言此偈曰：
“人人尊種姓
刹帝利最勝
人天之衆中
智德人最尊”
阿摩晝!梵天常童子，善說是偈而不拙，善說是偈而不拙，具意義而非無意義。我亦承認此，我亦如是說：
“人人尊種姓
刹帝利最勝
人天之衆中
智德人最尊”
第二 誦品
一
“瞿昙!其德[行]者何耶
其智[明]者何耶
”
“阿摩晝!所謂成就此無上智德者，生之論議、姓之論議、慢之論議””不說此等“汝有我程度之資格，汝無我程度之資格。”阿摩晝!有說娶嫁，或嫁娶，始有生之論議、姓之論議、慢之論議--謂有說此等“汝有我程度之資格，汝無我程度之資格。”阿摩晝!或被束縛于生之論議，或被束縛于姓之論議，或被束縛于慢之論講，或被束縛論嫁娶之衆人，甚實遠離成就無上之智德。阿摩晝!斷除束縛于生之論議、姓之論議、慢之論議及論嫁娶已，則實成就無上之智德。”
二
“瞿昙!何者爲德[行]？何者爲智[明]耶
”
“阿摩晝!今如來出現于世，[如來是]應供、等正覺者……乃至……阿摩晝！比丘以戒具足。[沙門果經四0--六叁參照。]
……乃至……達初禅而住。此亦彼德[行]之一分……乃至……達第四禅而住。此亦彼德[行]之一分。阿摩晝！此是其德[行]。[同經七五--八二參照。]
……乃至……心專注于知見……乃至……此亦彼智[明]之一分……乃至……更不再生。此亦彼智[明]之一分。，阿摩晝!此是其智[明]。(同經八叁--九八參照。)
阿摩晝!如是之比丘，稱爲智成就、德行成就。阿摩晝!比此智、德成就更高超，或優勝此智、德更成就者，皆未曾有。
叁
阿摩晝！對此無上智、德成就之失敗因由有四。何者爲四
阿摩晝!有沙門或
婆羅門，未到達此智、德成就之境地，則擔捧修道者之資具，爲食落果實之行者，深入空閑之森林。彼不過于爲智、德成就者之侍者而已。阿摩晝!此爲無上智、德成就之失敗之第一因由。
阿摩晝!更有沙門或婆羅門、未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，則取鋤、籠，“我是食莖、根、果之行者”，深入空閑之森林。彼不過于爲智、德成就者之侍者而已。阿摩晝！此爲無上智、德成就之失敗之第二因由。
阿摩晝!又，更有沙門或婆羅門，未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，則于村裏、市鎮作護摩堂而事火。彼不過于爲智、德成就者之侍者而已。阿摩晝!此爲無上智、德成就之失敗之第叁因
由。
阿摩晝!又，更有沙門或婆羅門，未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，未到達事人之境地，而于四衢大道造四門之家屋：“若有由此四方來之沙門或婆羅門者，我當盡力供養。”彼不過于爲
智、德成就者之侍者而已。阿摩晝!此爲無上智、德成就之失敗之第四因由。
阿摩晝!如是此等四種是無上智、德成就之失敗因由。 四
阿摩晝！汝意如何
汝與汝師俱承認有此無上智、德之資格否
”
“瞿昙!不承認。瞿昙!我與我師俱如何之資格，如何可爲無上智、德成就者耶
瞿昙!我與我師俱于遠離無上智、德成就耶
”
“阿摩晝!汝意如何
汝亦達得無上智、德成就，而擔捧修道者之資俱，“我與我師俱應食落果實，而入空閑之森林”耶
”
“瞿昙!不也。”
“阿摩晝!汝意如何
汝不到達比無上智、德之境地，未到達食落果實之境地，而取鋤、籠，“我與我師俱應食根、莖、果[實]者”，而入空閑之森林耶
”
“瞿昙！不也。”
“阿摩晝!汝意如何
汝與汝師俱未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，而于村裏、市鎮作護摩堂，爲事火者耶
”
“瞿昙！不也。”
“阿摩晝!汝意如何
汝與汝師俱未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，未到達事人之境地，則于四衢大道造四門之家屋：“若有由此四方來之沙門或婆羅門者，我當盡力供養”而住耶
”
“瞿昙！不也。”
五
“阿摩晝!汝與汝師皆俱缺乏無上智、德成就之資格者。又俱有四種，使無上智、德成就失敗之因，汝與汝師亦應皆俱缺乏資格者。阿摩晝!汝師婆羅門沸伽羅婆羅，作是言：“禿頭沙門，卑俗、習黑法、下劣之彼等，是何物!敢與精通叁明之婆羅門對談!”然而其自己惡劣行者，未到達[智、德]之成就。阿摩晝!應見師婆羅門沸伽羅婆羅之言，令汝受如何程度之災禍!
六
阿摩晝!婆羅門沸伽羅婆羅，雖受拘薩羅國波斯匿王之供養，向且不許當面與彼。若有與彼相談，則于隔幕而談。阿摩晝!純正受施食者，拘薩羅國之波斯匿王，如何不與當面耶
阿摩晝!應見師婆羅門沸伽羅婆羅之言，令汝受如何程度之災
禍！
七
阿摩晝!汝意如何
今拘薩羅國之波斯匿王，或坐象首，或生于馬背，或立車之敷物上，而[與]大臣或諸王子，有某些相議。若王離其處，立…
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