..續本文上一頁于一邊時，首陀羅旅者、或首陀羅之下仆來，彼[首陀羅旅者、或首陀羅之下仆]立于彼處，同議其事，而言：“拘薩羅國之波斯匿王是如是言。”語彼王之語，咨問彼王之咨問之時，得爲王或副王否
”
“瞿昙!不也。”
八
“阿摩晝!汝正如此：“昔之婆羅門諸仙人--猶如阿蛇摩、婆摩、婆摩提婆、耶婆提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤阇、婆摩吒、迦葉、婆咎--是創造秘典、歌誦秘典者；今之婆羅門，不過是集受彼等古秘典之聖句、誦語、仿效而誦、仿效而語，模仿所說而說、所語而語、所告而告而已。如是我[阿摩晝]與師俱誦彼等之秘典者。”而因此故，汝成爲仙人，或入仙人之道，應無是處。
九
阿摩晝!汝意如何
汝未聞婆羅門長老之師，或師師之說耶
昔之婆羅門諸仙人--猶如阿吒摩……[乃至]……婆咎--是創造秘典、歌誦秘典者；今之婆羅門，不過是集受彼等古秘典之聖句、誦語，仿效而誦、仿效而語，模仿所說而說、所語而語、所告而告而已。今，汝及汝師爲如是：彼等(古仙人)善沐浴、塗油、整發髯、華鬘璎珞飾身、著白衣、耽溺于五欲樂耶
”
“瞿昙!不也。”
一十
“今，汝及汝師爲如是：食彼等[仙所食]之白米飯、種種湯、種種之加味[食]耶
”
“瞿昙!不也。”
“今，汝及汝師爲如是：彼等[仙人]令美裝之婦人奉侍耶
”
“瞿昙!不也。”
“今，汝及汝師爲如是：彼等[仙人]裝飾尾毛馬車，以長棒鞭打而運行耶
”
“瞿昙!不也。”
“今，汝及汝師爲如是：彼等[仙人]深掘濠池、堅闩、高築城牆，由背長劍之丈夫守護耶
”
“瞿昙!不也。”
“如是，阿摩晝!汝與汝師，皆非爲仙人，或俱足仙人道之人。然者，阿摩晝!不論任何人，凡對我有疑有惑者，當問我，我爲之說明。”
十一
爾時，世尊始出大精舍經行。時阿摩晝青年婆羅門，隨世尊之經行而行，于佛身乞數叁十二大人相。阿摩晝于佛身，除二相，盡觀到其他之大人相。(然，)叁十二大人相，即于馬陰藏相及廣長舌相，生起疑念而心不定，不起信心。
十二
世尊知此事，以示神通力，令阿摩晝得見世尊之馬陰藏，世尊更出舌，以舐兩耳竅、兩鼻孔，以舌覆全圓之[面]額。
時，阿摩晝如是思惟：“沙門瞿昙，叁十二大人相，悉無不具備。”向世尊如是
言：
“瞿昙!然，今我等多用多忙，應去矣。”
“阿摩晝!當隨意。”
時，阿摩晝乘馬車而去。
一叁
爾時，婆羅門沸伽羅婆羅，與婆羅門之大衆俱，從郁伽羅出，于己學園，坐待阿摩晝。時阿摩晝，赴往其學園。行至車乘可通行之處，而下車乘，步行至婆羅門沸伽羅婆羅之處。至已問訊沸伽羅婆羅，坐于一面。沸伽羅婆羅，如是告阿摩晝
曰：
一四
“阿摩晝!見彼尊者瞿昙否
”
“我等見尊者瞿昙。”阿摩晝!對彼瞿昙之傳聞，知所場之名聲，不相違耶
彼尊者瞿昙，實如是人而不相違耶
”
“對尊者瞿昙之傳聞，如所場之名聲，不相違，彼尊者瞿昙，實如是人而不相違。彼實俱備叁十二大人相而無所缺。”
“阿摩晝!汝與沙門瞿昙之間，有何對談耶
”
“我與沙門瞿昙，有可對談。”
“如何對談耶
”
阿摩晝與世尊之對談，盡語告沸伽羅婆羅。
一五
如是言時，沸伽羅婆羅，告阿摩晝言：“咄，何是我等之似是而非學者！如是方法之行動結果，其身壞死後，當墮地獄。阿摩晝！汝立語以攻擊彼瞿昙，卻被瞿昙暴露我等之秘事。咄，何是我等之似是而非學者!如是方法之行動結果，其身壞
死後，當墮地獄。”彼忿怒，踢阿摩晝足而退，欲直往見世尊。
一六
爾時，其他之婆羅門等，告沸伽羅娑羅言：“今日，時既遲矣，非可往見沙門瞿昙。尊者沸伽羅娑羅，應于明日往見沙門瞿昙。”
如是沸伽羅娑羅，于自己家准備嚼食、啖食，令載于車，即由郁伽羅，赴往伊車能伽羅林。至車乘可通行之處，而下車乘，步行至世尊之處。至已，與世尊互相問訊，交談言辭後，坐于一面。坐于一面之沸伽羅娑羅如是言曰：
一七
“瞿昙!我弟子阿摩晝，來此處耶
”
“汝之弟子阿摩晝，曾來此處。”
“瞿昙!有與阿摩晝作何對談耶
”
“有。”
“爲如何之對談耶
”
爾時，世尊從對談之一切，語沸伽羅娑羅。如是語已，沸伽羅娑羅言世尊曰：
“瞿昙!阿摩晝是愚者，願尊者瞿昙容忍阿摩晝。”
“婆羅門，阿摩晝是爲安樂之身。”
一八
爾時，沸伽羅娑羅婆羅門，于佛身乞數叁十二大人相。沸伽羅娑羅，于佛之叁十二相中，除二相外，都已承認。[唯]對馬陰相和廣長舌二大人相，生起疑念而心不定，不起信心。
一九
世尊知此事，世尊示神通力，令沸伽羅娑羅得見世尊之馬陰藏。更出舌，以舐兩耳之竅、兩鼻孔，以舌覆全圓之[面]額。
時，沸伽羅娑羅如是思惟：“瞿昙具備叁十二之大人相，無有所缺。”如是白世尊曰：“尊者瞿昙從今日與比丘衆俱，聽受我食事。”世尊默然承諾。
二0
爾時，沸伽羅娑羅，知世尊承諾，以時告世尊言：“尊者瞿昙，時至，食事准備已成。”時，世尊于清晨，著下衣，持上衣及缽，與比丘衆俱，往沸伽羅娑羅之家，往已，坐于所設之座。
爾時，沸伽羅娑羅，親手與美食之嚼食、啖食，供飨世尊，以至滿足；年少婆羅門等，以接待諸比丘衆。時，沸伽羅娑羅見世尊，食竟洗缽與手，持一低座，坐于一面。
二一
對坐于一面之沸伽羅娑羅，世尊作有順序之說話。即說：布施、持戒、生天，諸欲之災厄、邪惡與汙穢，出離之利益。 世尊知沸伽羅娑羅心從順、柔軟、除障礙、躍跳生起信念時，即說儲佛證悟之法義，即苦、苦之集、苦之滅、苦滅之道。恰如無汙穢之白布，正可染色，如是，沸伽羅娑羅，于其座遠離塵垢，生如是法眼：“凡任何之物，集起之法，皆是滅盡之
法。”
二二
爾時，沸伽羅娑羅見法、達法、悟法、深入法、離疑、去惑、得無畏，唯依師[世尊]之教，不依其他，而白世尊曰：“善哉瞿昙!善哉瞿昙!猶如扶倒者，開露蔽覆，示迷者于道，黑暗中持來明燈，使具眼者見諸物，瞿昙如是以種種方便說
法。瞿昙!此我及妻子、弟子、眷屬等俱，歸依尊者瞿昙、法及比丘衆。尊者瞿昙攝受我，從今日以至命終，歸依爲優婆塞。尊者瞿昙若來郁伽羅，其他優婆塞之家者，懇請至沸伽羅娑羅之家。茲令青年婆羅門之男女，問訊、起迎、供與座席及水，
以起信心，當爲彼等之利益安樂。”
[世尊曰：]“婆羅門!其言亦善。”
注：
1 .原語arahat前有譯爲阿羅漢、應供、應真，今譯爲真人。
2 .原語bandhupadapacca是“由親族之足出生”之意義，依覺音注，謂bandhu是(親族) brahma是(梵天)之意。想，這應由婆羅門族之親密所言之語。若從婆羅門族言者，婆羅門是從梵天之口、刹帝利是從梵天之胸脅、毗舍族是由臍、首陀羅族由膝、沙門是由足生。茲，指沙門謂卑賤之意者，以譯爲“下劣。”
3 .原語sakya是有“能力”之義故，而譯爲“能”與娑伽樹之娑迦Sakka有關連吧。
4 .原文yakkho(夜叉)，于覺音注有sakko-devaraja故譯爲“帝釋”。
5 .原文assa-putena vadhitva，另一本有bhassaputena vadhitva覺音注雲bhasmaputena sise charikam okiritva(于灰之容器，撒灰于頭。)今從此而譯之。
《阿摩晝經》全文閱讀結束。