..續本文上一頁聽彼所說，不敬重此，起座而出。
十九
大德!一時，我詣訪末伽梨瞿舍羅。詣已，與彼交談友誼之語後，坐于一面，坐于一面已，我如是言彼曰：“瞿舍羅![世間]有種種技能職業者……[詳如一六節]，瞿舍羅!如是得見沙門[修行]現世之果報耶
”
二十
大德!如是問時，末伽梨瞿舍羅，如次言我曰：“大王!諸有情之雜染是無因無緣，無因無緣諸有情而雜染。諸有情之清淨是無因無緣，無因無緣諸有情而清淨。非自作、非他作、非余人作，無力、無精進、無體力亦無氣力。一切之有情，
一切之生物，一切之有類，一切之命者[靈魂]，無自在力、無力無精進，由[自然之決定、結合3、由自然之性質而互相變化，如是于六種4階級感受苦樂。實于百 四十萬種胎爲首，及有六千六百種胎。有五百種業、五種業、叁種業、一業、半業。有六十二種之道迹，六十二種之中劫，六種之階級，八種之人地。四千九百種生業、四千九百遊行者、四千九百龍住處，二千根、叁千地獄、叁十六塵界、七想胎、七無想胎、七節胎、七天、七人、七鬼、七池、七林、七百林、七崖、七百崖、七夢，有八百四十萬大劫；于此間，患者、智者流轉輪回已，爲苦之終止。于此期間，謂實無：“我以戒行、苦行、梵行，令成熟未熟業，或忍受已熟業以作滅盡。”如是，實以鬥定量苦、樂，輪回有終限，無盛、衰，無增、減。猶如[于高處執絲]球，以擲下絲球，令解盡爲止，患者及智者，輪回流轉已，當爲苦之滅盡。”
二一
大德！如是問沙門[修行]現世之果報時，末伽梨瞿瞿舍羅，而答輪回之淨化。大德！猶如問庵羅樹之果實，說明以羅孛阇果，問羅孛阇之果實，而答以庵羅果。大德！如是，實問沙門[修行]現世之果報，而答以輪回之淨化。然，大德!我生如次之想念：“實如余者，對住我領內之沙門、婆羅門，應如何想與不愉快焉
”大德!是故我對彼之言說，不稱贊亦不呵責。不稱贊亦不呵責，而我內心甚抱不滿，不發任何不滿之言，平靜聽彼所說，不敬重此，起座而出。
二二
大德!一時，我詣訪阿耆多翅舍欽婆羅。詣已，與彼交談友誼之語已，坐于一面，坐于一面已，我如次言彼曰：“阿耆多翅舍欽婆羅![世間]有種種技能職業。……阿耆多翅舍欽婆羅!如是得見沙門[修行]現世之果報耶
”
二叁
大德!如是問時，阿耆多翅舍欽婆羅，如次言我曰：“大王!無布施、無供牲、無祭祀，無善、惡業之異熟果，無今世、無他世，無父、無母、無化生之有情，世間無有沙門、婆羅門之正住正行、自知、證如今世他世。人由四大種而成，死即地歸還于地身、水歸還于水身、火歸還于人身、風歸還于風身，諸根移入于虛空。[四]人以擔架爲第五7，從屍體運往至火葬止，雖[對死者言諸贊]語，[但被火化後]，骨成鴿色，供物變爲灰。布施之說，唯對愚者之所設；若說人[死後]之存在，此爲無根之妄言而已。愚者及智者，身之死殁，即斷滅、消失，死後沒有任何物之存在。”
二四
大德!如是，實問沙門[修行]現世之果報，阿耆多翅舍欽婆羅，而答斷滅論。大德!猶如問庵羅樹之果實，而答以羅孛阇果；問羅孛阇樹之果實，而答以庵羅樹果。大德!如是，實問沙門[修行]現世之果報，阿耆多翅舍欽婆羅，而答以斷滅論。然，大德!我生起如次之想念：“實如余者，對住我領內之沙門、婆羅門，應如何想與不愉快焉
”大德!是故我對彼之言說，不稱贊亦不呵責。不稱贊亦不呵責，而我內心甚抱不滿，不發任何不滿之言，平靜聽彼所說，不敬重此，起座而出。
二五
大德!一時，我詣訪婆浮陀迦旃延那。詣已，與彼交換友誼之語後，坐于一面，坐于一面已，我如是言彼曰：“婆浮陀迦旃延那![世間]有種種職業者……[詳如一六節]……婆浮陀迦旃延那!如是得見沙門[修行]現世之果報耶
”
二六
大德！如是問時，婆浮陀迦旃延那，如次言我曰：“大王!此等七身，非能作、非所作、非能創造、非所創造，無能生産任何物，常住如山頂直立不動之石柱。此等不動搖、不轉變、無互相侵害、不導致互相苦樂、亦苦亦樂。是故無能殺者，亦無所殺者；無能聞者，無所聞者；無能識者亦無所識者。若人以利刀截斷他人之頭，無有何人奪何人之生命。唯刀劍揮過此七身之間隙而已。”
二七
大德!如是實問沙門[修行]現世之果報，婆浮陀迦旃延那，而答由異而異。大德!猶如問庵羅樹之果實，而答以羅孛阇果。大德!如是，實問沙門[修行]現世之果報，婆浮陀迦旃延那，而答由異而異。然，大德!我生起如次之想念：“實如余者，對住我領內之沙門、婆羅門，應如何想與不愉快焉
”大德!是故我對彼之言說，不稱贊亦不呵責。不稱贊亦不呵責，而我內心甚抱不滿，不發任何不滿之言，平靜聽彼所說，不敬重此，起座而出。
二八
大德!一時，我詣訪尼幹子。詣已，與彼交換友誼之語後，坐于一面，坐于一面已，我如是言彼曰：“尼幹子![世間)有種種職業者……[詳如一六節]……尼幹子!如是得見沙門[修行]現世之果報耶
”
二九
大德!如是問時，尼幹子，如次言我曰：“大王!尼幹子[離繁者]行四種防護禁戒。大王!尼幹子，如何行四種防護禁戒耶
大王!尼幹子，[避]一切水，以防(殺生之惡)；以(避)一切水，控製(殺生之)[惡]；以[避]一切水，抖落[惡]；以[避]一切水觸，連[製惡]。大王!如是尼幹子行四種防護禁戒。大王!是故尼幹子被稱爲心最高之自達、自抑製、自在者。”
叁十
大德!如是實問沙門(修行)現世之果報，尼幹子，而答以四種禁戒大德!猶如問庵羅樹之果實，而答以羅孛阇果。大德!如是，實問沙門[修行]現世之果報，尼幹子而答以四種禁戒。然，大德!我生起如次之想念：“實如余者，對住我領內之沙門、婆羅門，應如何想與不愉快焉
”大德!是故我對彼之言說，不稱贊亦不诃責。不稱贊亦不呵貴，而我內心甚抱不滿，不發任何不滿之言，平靜聽彼所說，不敬重此，起座而出。
叁一
大德!一時，我詣訪散若夷毗羅梨弗。詣已，與彼交換友誼之語後，坐于一面，坐于一面已。我如是言彼曰：“散若夷毗羅梨弗![世間]有種種業者……[詳如一六節]……散若夷毗羅梨弗!如何得見沙門[修行]現世之果報耶
”
叁二
大德!如是問時，散若夷毗羅梨弗，如次言我曰：“汝若問我“他世有耶
”我若以爲“他世有”者，當答汝“他世有。”然，我不如是想、不想如此、亦不想其他、不想非如此、亦不想非非如此。汝若問我：“他世無耶
”[……乃至……]“他世亦有亦無耶
”[……乃至……]“他世非有亦非無耶
”[……乃至……]。“有化生之有情耶
[……乃至……]“無化生之有情耶
”[……乃至…]“化生之有情亦有亦無耶
”[……乃至……]“化生之有情非有亦非無耶
”[……乃至……]。“有善惡業之異熟果耶
”[……乃至……]“無善惡業之異熟果耶
”[……乃至……]“善惡業之異熟果亦有亦無耶
”[……乃至……]“善惡業之異熟果非有非無耶
”[…… 乃至……]。“如來8死後存在耶
”[……乃至……]“如來死後非存在耶
”[……乃至……]“如來死後亦存在亦不存在耶
”[……乃至……]“如來死後非存在亦非不存在耶
”[……乃至……]。我若以爲“如來死後非存在亦非不存在”者，我當答汝“如來死後非存在亦非不存在。”然，我不如是想、不想如此、亦不想其他、不想非如此、亦不想非非如此。”
叁叁
大德!如是實問沙門[修行]現世之果報，散若夷毗羅利弗，答以矯亂[如鳗]論。大德!猶如問庵羅樹之果實，而答以羅孛阇果。然，大德!我生起如次之想念：“實如余者，對住我領內之沙門、婆羅門，應如何想與不愉快焉
”大德！是故我對彼之言說，不稱贊亦不呵責。不稱贊亦不呵責，而我內心甚抱不滿，不發任何不滿之言，平靜聽彼所說，不敬重此，起座而出。
叁四
大德!予對世尊問：“[此世間]有種種技能職業[者]，如：調象師、調馬師、車術師、弓術師、軍旗手、元帥、戰士、高級武官、象力士、裝甲兵、奴隸出身者、廚師、理發師、助浴者、製莫者、編發者、漂白業、織師、製籠者、陶師、計算師、印相師。如是世間所知之種種技能職業者--彼等于現世，享受彼等技能職業之成果，以令自己安樂幸福，令父母安樂幸福，令妻子安樂幸福，令朋友安樂幸福。以此，同沙門、婆羅門行布施，得尊勝天界安隱之福報。大德!如是，得見沙門[修行]現世之果報耶
”[世尊曰!．“大王!我[說此爲]可能。大王!我對此問卿，可隨汝所思而答之!
叁五
大王!汝如何思惟耶
卿雇一奴仆，彼奉事于[卿]：晚睡早起、聽順卿之任何雜務、和顔悅色、言愛語、恭順可意之行爲。彼如是思惟：“成熟其功德之果報，實希有哉!未曾有哉!此摩揭陀國王韋提希子阿阇世是人，我亦是人。然，此摩揭陀國王韋提希子阿阇世以具足持受五欲樂，想彼戲樂如神，我于此乃彼之奴仆，而奉事彼：晚睡早起，聽[順王]之任何雜務，和顔悅色、言愛語、恭順可意之行爲。實彼我[得爲如此，]乃彼我之福德。然，令我剃除須發，著袈娑衣，出家而爲無家者。”于彼而後，即剃除須發，著袈娑衣，出家而爲無家者。如是出家，彼防護身、口、意而住，以滿足最低限度之衣、食，樂于離世靜居。對彼，卿之諸臣奏言：“願大王有如，彼人乃大王之奴仆，以奉事[大王]：晚睡早起、聽順[王]之任何雜務、和顔悅色、言愛語、恭順可意之行爲。大王!而後，彼剃除須發，著袈娑衣，出家而爲無家者。如是出家，彼防護身、口、意而住，以滿足最低限…
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