..續本文上一頁結，個人如此，人人如此；人如此，物亦如此。即使這山河大地，和天空的月亮太陽，皆有初始，有終結。我們的心體呢！他是過去過去不見其始；未來未來不見其終。也就是說，心的本體，既沒有初生的一日，也沒有死亡的一日，所以叫豎窮叁際。窮者、盡也。盡過去之過去，未來之未來，永遠尋不出他的始初和終結的一天。在空間上說：他是橫遍十方。東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下、是爲十方。就是心的本體，不是如前面所說的，細如微塵，或大等全身。他的體積，可以說充滿了十方，比虛空還要大。我們想想，是凡沒有事物的地方，都是虛空，簡直沒有邊際。更奇怪的是：大起來，固然充滿了十方，凝聚起來，也可以比針尖還要小。所以經上曾經說它“其大無外，其小無內。”儒家也說：“放之則彌六合，卷之則退藏于密。”上下四方，謂之六合，最小的地方謂之密。彌者、滿也。卷者、縮小的意思。照這樣說，心體不一定是大，也不一定是小。但前面在時間上說他是豎窮叁際，那不是等于道家所說的，“道、常、無名”的常嗎？這我們要知道，說它豎窮橫遍，乃是借言語來表示，同時還有遮的方面，遮的方面，就是它非常非無常。道家說“常”嫌太肯定，所以在起信論上，就有過這樣的話：“心真如者，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相。”離言說相者，不可以用言語來表示它，一落言語，便成定法。離名字相者，既不可言說，那裏能隨便安立它的名目。離心緣相者，不可以言語來形容它，爲它巧立名目，更不可以妄心來緣慮它。緣慮者，想像、猜測也。最後的結果，定它一個“不可思議”。雖有真如、法界、等等的名目，不過爲使衆生循名責實，假設而已！體大的大字，是說心的本體，在時間上，無始無終；在空間上，是了無邊際，所以說它爲大。世間上一切事物，都夠不上稱大，唯有心，沒有第二法，可以和它比擬，才真正算是大！
二、相大者、心的本體，既不可以心思，複不可以口議。這還不等于前文所說的捉摸不著，渺茫難知嗎？因爲這樣、所以第二再談相大。相者就外表說，心體既不如物質之可以捉摸，然既有其內在的本體，必有其外在的相狀。那末！他的相狀是怎麼一回事？這在馬鳴大師作的起信論上說過，第一、有大智慧光明，能遍照法界。第二、有真實知見，能的確認識一切事理的真相。第叁、心體的本身是清淨的，清涼不變的。夠了、有這幾種，足夠我們從外相上來體認真心的本體。不過體認到底是體認，不是親證到真心本體的我們，總還不免糢糊。所以必得要佛菩薩的地位，才能受用到這，智慧光明，清涼不變的功德相。我們只有用反省法，來比照一下就可以想像到它是事實。我們首先要承認，我們日用之間，眼見色、耳聞聲、分別是非，認識好醜的這是妄心，這妄心是充滿了愚癡黑黯，決無智慧光明之可言。何以見得呢？你試想我們這社會上，可說沒有一個人不自私自利，普遍的毛病是：爭雄逞霸，結黨營私，投機取巧，屯積居奇，納賄受賂，貪贓枉法，奸巧欺詐，滿眼所見的無非是貪欲嗔恚。你看夠得上“智慧和光明嗎？”同處在一空界之中，一天之所覆，一地之所載，無端的要分疆分界，分種分族；同處在一國一鄉一家之中，卻要分出許多親疏彼此。因此就有以強淩弱，以衆暴寡，競爭殘殺，互不相下的大小禍亂，在曆史上不知道有幾多。相生相養，共存共榮，這些好聽的話，成了辭典上的剩語。宇宙間萬事萬物，都是互相依賴，共相構成的一個假相，原沒有永久存在獨立而不改變的個體。如人類必須靠五谷的營養，才能生存；五谷必須人們去種植，才能滋長。人身的五體，必須借心力的支配，才能做事；心無五體，他的力用也就發不出來。所以整個的天地、國家、社會、家庭、人生，無不是短時間的一個假相的存在。如石火電光，一轉眼就成過去。人們偏偏要在整個幻相之中，妄認爲實有。起貪嗔癡，造殺盜淫，這都是對于“一切事理的真相，認識不清。”所以才有我們這黑黯而汙濁的世界，並且永遠的汙濁下去，沒有澄清的希望！就因爲我們日常所運用的都是妄心，——貪嗔癡愛等——妄心都是染汙的，由這柒汙的妄心埋沒了我們的“智慧光明”。所以妄心的本身是染汙的，不是“清淨”的。貪嗔癡愛的妄心，是熱惱的，不是“清涼”的。喜怒哀樂，得失榮枯，隨著外境的牽引和刺激，時時刻刻在變，完全不能自主，所以不是“不變”。翻過來說：諸佛菩薩，證得了本真的真心，能克服妄心，不跟著外境的牽引，不受聲色的刺激，所以他們的生活動作，清淨而自在的，光明和智慧的。我們要試探一個人的性情，是躁急或是柔和；是暴虐或是慈悲，只要看他日常行動的外相，就可知道他的內心。我們從佛經上所說的，諸佛菩薩的行動、言論、志願，就可以知道諸佛菩薩的智慧光明，清淨無染，與乎清涼不變的自在受用。這是由外在的相而能推知到內在的體，所以必須明白相大。相亦稱大者，因體大之所在即相大之所在，相不離體故。如潮濕的所在處，即水的所在處，是一樣的。
叁、用大者、用者作用。謀佛菩薩，業經證得不可思議的心體，具有智慧光明，清淨無染清涼不變的功德相。然而、這與我們有什麼好處？倘于我們沒有什麼好處，那何必數他人之寶呢？所以第叁再說他的作用。
起信論上說：“真如用者，諸佛如來，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等遍一切處，但隨衆生，見聞得益，故說爲用。”這意思是說：諸佛如來，破滅了無明妄心，見到本有的法身——心體——，這時候自然而然的就發生不可思議的種種業用來，業用就是作用。並且這作用和真如心體，一樣的遍滿一切地方。然而、爲什麼不能像太陽光一樣的使我隨便看到呢？這是要看衆生的根性、福報是怎樣，所以見到的形象，和聽到的法，都各各不同，但同樣的都能得到利益。所以二千多年前，我們的教主，釋迦牟尼佛，就是現佛身到這世界來，爲當時的衆生說法；同時也是當時的衆生，根機成熟，福報現前，所以能見到佛身。諸佛如來，不但可以現佛身，並且還可以爲我們的父母眷屬，或善友知識。我們雖生在佛後，然而還能見到佛像，讀到佛經，親近到善知識，還算是有根機和福報的呢！再向後去就不行了！因此我們要知道，佛身、佛經、都是用大。而且佛在世的時候，常常放光、動地，將我們這汙濁世界，變成清淨莊嚴的世界，那更是不可思議的用中之用，我們切不可辜負這人身。
上文已將真心的大概說過，其次就說到妄心了：妄者虛妄，或幻妄。譬如我們眼球發炎，就看到燈的四周有紅綠圈子，這紅綠圈子，假如說是我眼內生出來的，我眼球無病的時候，爲什麼看不到；如果說是燈上生出來的吧，眼球無病的人又爲什麼看不到。眼既不生，燈亦不生，畢竟這紅綠圈子，從什麼地方生的？想想看！這是眼球有病，因著燈光的刺激，幻妄而有的；眼球病愈，或燈火熄滅，紅綠圈子，馬上就無立足處。這是妄字的真相。然而、我們的妄心，又作何說法呢？這在唯識論上講得最明白。唯識論上說：我們的心，最主要的有八個：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。八個識中，尤以第八阿賴耶識爲主體，而第六意識的活動力最大。眼、耳、鼻、舌、身的五個識，各各依靠本身的眼、耳、鼻、舌、身的五根，對著色、聲、香、味、觸的五塵，分別發出認識好醜，和斷定取舍的作用。不過前五識依五根對五塵發生認識和取舍時，必須有第六意識來幫助，才能發生決定的作用，這在唯識學上的術語，叫同時意識。及至五塵的外境，皆已過去，而我們的內心，仍然在這裏，回味剛才過去的色相，如何如何的好看或不好看；聲音好聽或不好聽等等的分別，好的則必取之而爲我所有，而後我心方快；不好的則必去除之，而後我心方安。常人以爲是動腦筋，其實這就是第六意識單獨的在這裏起作用，這叫做獨頭意識。所回味之過去的色等五塵，在這時僅有影子在我們意識裏出現，這叫法塵。即使你睡眠，第六意識，還是在動，那就是夢境，夢境中照常有喜怒、哀、樂、愛、惡、欲，那便是夢中獨頭意識。所以說第六意識活動力最大，它是以第七識爲所依根的。這六個識，專對外境，發生認識的作用，所以不叫它心而叫它“識”。第七末那識呢？末那、印度語，中國話爲染汙意。因爲第七識，夾于前六和第八的二者之間的。它的功能，是外執前六識與其所攀攬外面的塵境爲我所有，內執第八識的見分爲我的主體。譬如某一個人對我來一番恭維，我就歡喜，對于那個人就發生好感，而腦海中同時就有很深的印象。或者我們投文稿于報章雜志，這報章雜志一到手，且先查閱我的文章登了沒有。一看到自己文章的標題，馬上就渾身輕松，滿心愉快，憑你多忙，亦必從頭至尾一字不遺的看上一遍。倘若錯字多了，作興還要發脾氣，罵校對和排印的人混蛋。同時介紹別人，這是我的拙作，請你指教！至于別人的文章，就覺得不順眼，或者似乎沒有空去讀了。你留心自己，或冷眼看人，這一類的事多著呢！這都是第七識，執我的作用。內心外境，本無有我，而第七識，妄執有我；內心外境，都是衆多條件構成功的幻相，其本身並無不變性，長久性或實在性；而第七意妄執以爲不變、長久、實在。以致起貪、嗔、癡，造殺、盜、淫、沈淪生死海，受苦無量，永無出頭之日，因此、所以叫他染汙意。再講第八阿賴耶識，阿賴耶、中國話翻爲含藏，以其能包含收藏故。含藏些什麼呢？前面曾說過，第七識夾于前六與第八二者之間，內執第八識的見分以爲我。所以第七識，將前六識攬取的外境，如好的，不好的，恩、怨、愁、恨，一切善惡的業因，一一都收藏到第八識裏。等到機會成就，一一再搬演出來，因此我們又叫第八識爲識田。
在唯識學上，這八個叫心王，還有五十一個心所。…
《六道輪回的問題(南亭法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…