..續本文上一頁，讓人們誤認爲佛教是沒有智慧的宗教，是迷信的宗教，那麼就不可能接引一般人學佛，讓他們對佛教産生好印象，更別談什麼跟看學佛修行了。
因此我們爲了要改變一般人對佛教的誤會，度化人們學佛，更爲了讓自己在修行道上，更進一層，知行合一，必須在平時做人處世當中，發揮佛法度生的功效，將佛陀傳授給我們的般若智慧，確實的運用到日常生活中來，使四周的人，都能夠感受到佛弟子確實很慈悲有智慧，逐漸的對佛法産生興趣，進而信仰佛教，這樣才能夠改變一般人對佛教不正確的觀念。使自己從此調伏「散亂心」，踏上學佛的根本目的——修學「正定心」的正確學習方向。
而要如何才能有那種明辨是非的智慧與慈悲心呢？當然是從正定而來。
(二)踏入正定心的穩當步驟
1、以念佛培養初步靜心功夫
佛教徒要怎樣才能獲得正定呢？就是我們前面講的，第一步要把我們平常散亂的心先沈靜下來，唯有把妄想心平息下來，冷靜的觀察世間的事情，久而久之，你才會逐漸地領悟出「萬物靜觀皆自得」的道理。再加上平常佛理的熏陶，認真的依個人的因緣，修持各種法門，漸入正定，自然不在話下。而以淨土的修行者來說，憑著念佛、拜佛忏悔自己以往罪業的努力，日積月累之後，便會察覺出，原本散亂的心，真的就像前面所說的那潭混淆的濁水一樣慢慢的恢複了往日的平靜。那個時候，你就能夠清清楚楚的體悟出眼前凡常事物的真相，才能夠心靈手巧的靈活處理事情，不再被目前快樂的假相迷惑住了。這也就是我們凡夫俗子最初步的靜心功夫。當然離修行者正定的功夫，還相差得非常非常的遠。但是我們有了這初步靜心的功夫，對于世事的變動，就能夠逆來順受，處之泰然，不致像一般庸庸碌碌的人們，碰著事情，那麼的沒有主張，不知所措了。這也是我們有宗教信仰的人，與平常庸庸碌碌沒有宗教信仰者明顯的差別了。
2、修定首先要有善知識指導
大家都知道，我們佛教徒學佛的目的，就是爲了要了脫生死，成就佛道。而要想了脫無常的生死，進入修持正定的過程，就非要有善知識引導修行不可。沒有善知識引導修行，自己盲修瞎煉，容易走火入魔，尋找不到了生脫死的根源。如果我們佛弟子連最粗淺最基層的靜心功夫都沒有，碰到事情，心亂如麻，與社會上一般人沒有兩樣，那還談得上進一步的去修持正定嗎？況且佛弟子如果不能夠深入正定之中，就不能夠了脫生死，念佛者如果不能深入「正定念佛」之中，就不能與彌陀此願接引衆生到淨土獲得「正定解脫」的教導修行大願相應。再說這種由深入正定而解脫的功力，如果沒有善知識循循善誘的長期指導，不經過多生累劫恒心的修行，是不容易證得的。在今天的臺灣，又有幾個能夠像廣欽老和尚一樣的有那麼深厚的光明大定呢？
3、修定不是一蹴即得
而要如何下手修行，才能逐漸深入正定呢？當然釋迦牟尼佛曾經告訴過我們很多位修持正定解脫生死的方法，光是在中國的大乘佛教，由祖師們所創立的佛門宗派，就有八宗之多。而且依各個宗派修行得法，獲得解脫生死的聖者，從古至今，不在少數。
但是，在末法時代的今天，憑心而論，我們凡夫衆生的根機，實在太愚鈍太沒有智慧了，許多釋迦牟尼佛對大菩薩所開示的甚深圓頓的修定法門，不是我們今天善根淺薄的衆生，能夠不暇思索，不用分別，一蹴而得的。並且要修持那些極高深最無上的頓悟心法，必須宿世累積了無量深厚的善根，今生善根因緣成熟，具備了大根器大智慧(大般若)，才能夠當下與佛心相契。像六祖惠能大師，他就是領會了金剛經的一句話，「應無所在而生其心」，在一念之間便開悟了。而今天在這個世界上，又有幾個衆生，能有惠能大師的智慧與根器呢？我們凡夫衆生這種小根小器的角色，實在不如惠能大師的般若智慧于萬一。
4、修定必須以般若智慧做前導
(1)有兩種人可以領悟般若空義
而般若智慧的領悟與獲得，不是末法時代一般的鈍根佛教徒能夠體解的。
釋迦牟尼佛爲了讓後世的佛弟子，知道什麼樣的根器，適合在修定時直接修般若的「無相大定」法門，便曾經在般若經中告訴他的大弟子說：你們知道什麼樣根器的衆生，能夠受學無上大定的甚深般若法義嗎？有二種人，可以領受般若空義；是那兩種人呢？一種是入法位、得法忍，能行般若波羅蜜的阿鞞跋致菩薩，也就是已經證得了不退轉位，得到無生法忍的大菩薩。另一種是長久以來，行特六波羅蜜，常常跟隨著善知識學習大乘空義，得到「內福德」和「外因緣」的力助；內福德就是上一句所講的本身已經久行六波羅蜜，具有深厚的福德，外因緣即是多生累劫以來，得到善知識的正確向導。這種修行者，雖然不是阿鞞跋致菩薩，但是因爲他久遠劫來，勤行布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六波羅蜜，積集了深厚的福德與智慧，能夠信解、行持般若波羅蜜。釋迦牟尼佛說，對于這兩種大道心的衆生，可以爲他們宣說般若深義。
(2)初學者容易誤解般若主義
釋迦牟尼佛又認爲有一類初學衆生，在尚末了解如何降伏散亂心，認識八正道的修行步驟前，不可以爲其宣說般若深義，是那一類呢？對于新發心求佛道的新學菩薩是不可以爲他解說般若波羅密的「空」義的。爲什麼不可以對新學菩薩宣說般若深義呢？因爲新發心求佛道的菩薩，他們宿世的福德善根非常非常的微薄，佛陀說，對這種福德善根微薄的新學菩薩講說畢竟空法，會讓他們産生錯誤的知見，什麼樣錯誤的知見呢？就是當新學菩薩一聽到萬法皆空的真理，便會很自然的生起執著空義的心理而不自知，甚至産生錯誤的想法說，如果宇宙萬法都是畢竟空無所有的，那麼我又爲什麼要去勤作善事，勤修福德呢？如果生起了這樣一切皆空的念頭，是非常危險的。
佛說，如果一個初學菩薩，聽到般若空義，而沒有甚深的智慧去勝解微妙法義，做這樣錯誤的見解，不再積極的像以往一樣的勤作福德，而接受一切皆空的思想，就會暫時忘失自己前世所修的善業，而走向外道惡取空的無想空定道路上，自己卻不能夠分辨。
(3)初學者應該先分辨因緣果報的原理
所以佛說，對于一個新發意的菩薩，新發心的學佛者，應該先教導他們取相分別，就是先徹底的明白世間法和出世間法的一切因緣果報與原理，等他們對世間法和出世間法的一切法相，都能夠深入了解體悟之後，並且得到方便力用之後，才能夠慢慢的帶引他們走向無相般若的大定覺海中。
(4)新發心菩薩的意義
而且在佛經上記載，從我們凡夫衆生發心信佛學佛開始，要經過許多大劫的勤修六度萬行，才有資格稱爲新發意菩薩。
大家想想，在今天的世界裏，有幾個衆生有如佛經上所說新發意菩薩多生累劫修行的資格呢？我們通常對一個非常發心行善、護持叁寶，而有智慧的佛弟子，就會贊美他是菩薩發心，菩薩轉世，事實上，這只是一種鼓勵愛語之詞，對于佛經上所說的新發意菩薩修行的條件實在是不能相比。
雖然今天我們衆生的根機是如此的薄弱，但是佛陀還是很慈悲的將叁藏十二部經典，由諸大弟子集結下來，一直流傳到今天。縱然我們罪業深重的衆生，因爲福德智慧不足，不能夠領會甚深的法義，但是今生也算有善根，能夠聽到高僧大德苦口婆心的弘揚最究竟的般若法義，爲我們自己來世的修行道上種下菩提種子，而不致辜負釋迦牟尼佛諄諄的教誨了。
5、最適合末法衆生獲得正定的法門
佛陀就是因爲知道我們末法時代衆生的根機愚鈍，所以對我們五濁惡世罪業深重的衆生，特別開了一個最方便最契合我們末法根機的法門。由這種方便圓頓的特殊法門，可以讓我們慢慢的由最正確的觀法，一心持名，得到正定，最後得證不生不滅的涅槃，永遠解脫生死的束縛。這個法門，是人人都知道的法門，也是時下最流行的法門，但是由于一般人把他看得太簡單了，忽略了他深度的一面，所以往往發了很多時間去修去做，卻得到事倍功半的效果。一句阿彌陀佛，誰不會念呢？但是要真的定下心來，老老實實的念一句阿彌陀佛，卻是不簡單。而這老老實實定心念佛的功夫，是從那裏來的呢？對于宿世就種了念佛種子的衆生，只要一聽到佛號，稍微受到善知識的開導，便可以激發他們宿世的根器，萬緣放下，認真念佛。而像我們一般前世不知修行，根器淺薄的衆生，就必須用另一種方式來激發我們的善根，以達到老實念佛的目的。是什麼方法呢？就是從聞思修下手的方法。用這種聞思修下手的功夫來激勵自己專心念佛是再好也不過的，這也是釋迦牟尼佛在成佛的過程中所領悟出的最正確、最究竟的下手修行捷徑。
6、聞思修證與正定的關系
(1)佛經過聞思修證而成佛
什麼是聞思修下手修行的功夫呢？爲什麼說要得到正定，必須從聞思修下手去做呢？這又與念佛往生西方極樂世界有什麼關系呢？因爲我們現在講的是極樂世界裏的每一個天人都在正定之中的願，所以從聞思修入定，進而正定念佛的問題，必須和讀者深入簡略的探討一下。
譬如釋迦牟尼佛，他過去曾經出生在我們這個世界，成長在我們這個世界。當他長大成人，出宮遊行城外的時候，忽然看見、聽到人民生老病死的四個過程——這就是聞；他的感觸良多，于是他使去深思，去探討，爲什麼我們人生要經過這生老病死短暫苦惱的過程——這就是思；他爲了要解開人生生死的淵源，不惜割親舍愛，半夜逾城出家，經過六年日以繼夜的勤苦修行——這就是修，終于得證究竟圓滿的佛果。所以釋迦牟尼佛出家的整個過程，就是明白的告訴我們說，如果要踏上生死解脫的正途道路，一定要經過聞思修證的四個過程。
(2)世俗人無法在平實人生中發現真理
一般人看到了這些生老病死的現象，不會去深思，也不會去探討，可以說是視而不見，聽而不聞，並且習以爲常，認爲這是人生…
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