..續本文上一頁因此，對于魔女的誘惑，他根本無動于衷，依然如如不動地用功。

　　魔王看見所施的美人計不能得逞，就派了魔兵魔將去，企圖用武力來征服他。釋迦牟尼佛絲毫不畏懼，依然用功，把種種魔難克服了，最後成就了道業。可見，成佛談何容易啊！俗語說：“道高一尺，魔高一丈。”你馬馬虎虎過日子，大家都奉承你，熱鬧得很，你要學好、求上進，要精進，這個時候，魔──許許多多的障礙，都包圍過來了，真是不可不謹慎呀！

　　“于鹿野苑中，轉四谛*輪”，這是說釋迦牟尼佛成道以後，第一次去宏法、開示。

　　釋迦牟尼佛這一次宏法，是到鹿野苑去度五比丘。那末，鹿野苑在什麼地方呢？是在中天竺(印度的中部)的一個小國家，名叫波羅奈國。這裏有個鹿野苑，或者稱爲鹿林、鹿苑、仙苑，總而言之，這個森林裏面養了好多的鹿，等于是在那兒放生的。從前有好多仙人，都在那兒用功修道，是個很幽靜、理想的世外桃源。

　　根據龍樹菩薩《大智度論》的記載：

　　釋迦牟尼佛在過去生中，曾經在這裏現鹿王身。這兒有兩群鹿，一群由釋迦牟尼佛所帶領，還有一群由提婆達多率領，各自擁有五百個眷屬。它們本來在山中，生活過得很愉快。誰知這國家的國王非常喜歡打獵，而且好吃鹿肉。這一天，是個假日，國王就率領文武大臣，浩浩蕩蕩地到這個地方，設下天羅地網，把整個鹿野苑重重包圍起來。這一下子，一千頭鹿東奔西竄，無論怎麼樣都逃不了的。

　　過去生中釋迦牟尼佛做鹿王時也是慈悲的，非常憐憫它的眷屬全部即將遭受殺害，它告訴大家：

　　“你們不要恐慌，大家鎮定下來，我會好好地跟他們的國王談判。”

　　于是它跑到大王跟前跪下來。

　　“大王，我懇求你，你今天設下天羅地網，要把我們兄弟、同胞、眷屬整個毀滅，那是沒有問題的，問題是你把我們全部打死了，是不是一天都吃得完？沒有辦法！再說，你今天全部把我們打死了，明天、後天、接下去的日子，還有鹿肉吃嗎？”

　　鹿王懇切地說，停了一下，又繼續說道：

　　“我獻一個計策給你，從今以後，我們自動的每天派一頭鹿給你，你每天都可以吃到鹿肉，而我們的子孫依然能夠一代一代地繁殖下去，這樣一來，你有永遠吃不完的鹿肉，豈不兩全其美？希望你叁思考慮，我這個意見好不好呢？”

　　國王聽了這一番話，認爲非常有道理，就應允了。

　　從此，兩只鹿王，雙方每天輪流派一只鹿去王宮，由年紀大的先去，年輕的排在後面。這樣大約經過了叁十幾天，一直無事。這一天，問題發生了，原來輪到提婆達多那邊，所派的竟然是只母鹿，剛好懷了孕，已經將近臨産了，要去赴死，它心裏面非常難過，認爲自己犧牲了無所謂，但肚子裏的小生命實在太無辜了。于是，它去向提婆達多哭哭啼啼地哀求：

　　“大王，我懇求你，今天請你派別人去，等我生了兒子再去吧！”

　　“不行！你怕死，誰不怕死？你非去不可！”提婆達多嚴厲地說。

　　母鹿眼見被拒絕，不允許它延期，肚子裏面的小生命即將隨著白白送死，心中非常不甘願，就去請求釋迦牟尼佛這個鹿王幫忙，鹿王聽了以後，眼淚雙垂，但一時又找不到能夠替它的，實在沒辦法，只是歎了一口氣，說：

　　“好吧！我替你去。”

　　釋迦牟尼佛這個鹿王，如此好心，願意舍身相代，可是提婆達多不但不領它的情，而且非常反對：

　　“這是我的屬下，你竟然要替它赴死，真是多事！”

　　可是，在生命的生死關頭，同時又爲了下一代，當然釋迦牟尼佛還是依照它的計劃行事。它親自跑到皇宮禦廚房，請大師傅自己動刀殺它。

　　廚師一看鹿王親自來了，這還得了，趕快去禀告國王：

　　“大王，大概是全山的鹿都死光了，不然，今天首領怎麼會親自來了？”

　　“喔！有這麼一回事？快點叫鹿王過來。”

　　鹿王向著大王跪下，如此這般地告訴國王：只爲了一頭母鹿等待生子，爲了它的下一代，沒有誰肯代替它，只好自己來了。

　　國王聽了以後，非常的受感動，也感到非常慚愧，心想：我生爲萬物之靈的人類，又是一國之君，居然這樣殺害生命，真是一點仁慈都沒有。而鹿王雖是畜牲，反而知道慈悲，太偉大了。

　　于是，他下令：

　　“從此以後，不要再去打獵，不可以殺生，不可以殺鹿！”

　　這樣一來，鹿野苑就成爲一個野生動物園，所有的鹿，永遠永遠都在這個地方，以盡天年。

　　當時的國王，還說了一首偈，這是佛經中記載的：

　　我實是畜獸，名曰人頭鹿；

　　汝雖是畜生，名爲鹿頭人。

　　以理而言之，非以形爲人；

　　若能有慈悲，雖獸實是人。

　　我從今日始，不食一切肉；

　　我以無畏施，且可安汝意。

　　“我實是畜獸，名曰人頭鹿”，我實在是個畜生，只是徒有人的頭，其實我的心就是鹿的。“汝雖是畜生，名爲鹿頭人”，你雖然是畜生，頭雖然是鹿形，其實你的確是個人，爲什麼？“以理而言之，非以形爲人”，就道理講起來，不能以外形來說我是人，你是畜生，爲什麼？“若能有慈悲，雖獸實是人”，假如有慈悲和智慧的話，縱然是畜生，實在是個人。“我從今日始，不食一切肉”，我從今天開始，不再吃一切肉了。“我以無畏施，且可安汝意”，我現在要作大無畏的布施，從今以後不再殺生，不再殺鹿，這樣，你們這群鹿也可以安心地住下去。

　　從此以後，鹿野苑太平無事，鹿的子子孫孫一直繁殖下去。

　　“轉四谛*輪”，四谛，是什麼意思呢？谛，是真理，四谛，就是佛教中顛撲不破的四種真理。我先舉《佛遺教經》的經文說明怎麼叫顛撲不破的真理。佛在臨涅槃的時候，告訴弟子四谛是怎麼樣真實，不可改變的真理，他說：太陽跟月亮，我們每天都可以看到，太陽光照著我們是很熱的，月光是清涼冰冷的，假使有一天太陽光可以變成冷的，月光也可以變成熱的(雖然事實上不可能)，縱然是可以改變，但是，佛所說四谛的真理，永遠不會改變的。所以，四谛是顛撲不破的真理。

　　四谛是那四種真理呢？就是苦、集、滅、道，這四個字，是佛教說明世出世間的根本法則，現在我把它解釋一下：

　　一、苦：一般人說你們學佛的人太消極了，一開口就是苦啦、無常啦、空啦！事實上，人生的確是很痛苦的。你不要以爲人生很快樂，當一個人快樂到最後，還是痛苦的，這叫“樂極生悲”。譬如說：我們去參加派對、跳舞、唱歌、吃大餐，是多麼快樂的事情啊！但是到最後，曲終人散，獨自一人孤單單的，空虛，失落感侵襲著你的內心，這不是很痛苦嗎？

　　人生，到處充滿了痛苦，是逃避不了的事實。經中告訴我們，人生的痛苦太多了，有叁苦、八苦、無量諸苦。叁苦是：苦苦、壞苦和行苦。

　　苦苦：說一個簡單的例子，好像有一個乞丐，本來叁餐都不繼了，自己隨便搭了一個茅草蓬，權充棲身的地方。這時候，突然刮了一陣大臺風，把屋子吹走了。這一來，真是苦上加苦。大家可以想像得到，是苦不堪言的，稱爲苦苦。

　　壞苦：剛才說的是貧窮人的苦，那末，有錢人是不是就沒有苦呢？不是的！縱使你發財，腰纏萬貫，成爲百萬富翁，不幸遭到強盜來打劫；或者一把無情火，把所有的家産都燒光了；或是養了敗家子，把所有的財産都揮霍掉；有時候，政府說我們的錢財來路不明，都充公了。種種的不幸，使百萬的富翁，到最後成爲兩手空空的，這就是一種壞、無常，壞也是人生的痛苦。

　　行苦：人生無常，生老病死、生住異滅、成住壞空、念念地在變化，在遷流變化當中，産生了無窮無盡的痛苦，這就是行苦。

　　再說八苦，就是：

　　生苦：我們從母胎中生下來，就是痛苦的。試看，嬰兒哇哇墮地，一出生就哇、哇、哇，哭個不停，就是痛苦啊！是不是？

　　老苦：人老啦，年紀大了，痛苦不痛苦呢？眼睛昏花、耳朵重聽，跟聾子差不多，牙齒搖動，吃東西嚼不爛，腰酸背痛，老態龍鍾，老人家的種種不方便，産生了很多痛苦。

　　病苦：一個人沒有吃了五谷不生病的，這是每個人都經驗過的；不談什麼大病，即使是感冒、肚子痛，都是病；我們一旦四大不調，是很痛苦的。

　　死苦：這更不用說了，當一個人一口氣轉不來，嗚呼哀哉，那是最痛苦的。

　　以上四種，是生理上的痛苦。人與人之間的人際關系，有兩種痛苦──愛別離苦和怨憎會苦。

　　愛別離苦：就是生離死別。我們的父母、兄弟、兒孫，大家聚在一起，好高興啊！可是，親人一旦遠離到他方，去求學也好，去經商也好，或者移民了，暫時的分離，往往令人難受、痛苦。至于親人的死亡，更不用說有多痛苦了，這是愛別離苦，和我們至親相愛的人分離的痛苦。

　　怨憎會苦：俗語說：“不是怨家不聚頭”，跟我們有怨的人，我們不喜歡看到他，卻是怨家路狹，偏偏要和他在一起，這樣痛不痛苦呢？普通的怨家倒無所謂，有些怨家卻是生在我們家裏，每天生活在一起，那才痛苦哩！

　　求不得苦：做學生的都希望得到第一名，偏偏考不及格；我們買馬票或六合彩，希望中彩，偏偏求不到；買股票，跌了價，也沒有賺到錢。總之，凡是事與願違，達不到願望，都會産生求不得苦。

　　五陰熾盛苦：五陰，就是五蘊，是色、受、想、行、識，這是我們身心方面所造成的一種痛苦。

　　你們想想，人生苦不苦？苦就是苦，不可能變成快樂的，所以苦是真理。當初釋迦牟尼佛爲什麼要出家，就是感覺到人生太痛苦了。說真的，叁界六道的衆生，無不充滿了苦。你不要以爲生到天堂就快樂了，其實生到天上，一旦“五衰相現”，也是痛苦的。

　　這許多苦從那兒來的呢？就是我們起惑造業而招來的。我們平常所作所爲，犯下好多的罪惡，而感到這樣的苦，苦是個結果。

　　既然苦算是一個結果，思想高的人，就會想到：苦從那兒來的呢？苦就是因“集”而來。

　　二、集：六道裏面所有的衆生，從無始以來，由貪嗔癡等許許多多的煩惱所形成的業力，集爲叁界六道的苦果，所以，集是個因…

《佛說四十二章經講記 經序》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…