講題：佛學講座94 —本來面目

　　主講：普獻法師

　　地點：元光寺日期：2009年9 月6 日

　　各位大德，大家早安，阿彌陀佛。各位從臺北、彰化遠道而來，獅頭山以最好的空氣、最好的氣溫來歡迎各位，相信你們到這個地方來，一定會覺得空氣新鮮，這是這裏的特色。

　　你看，空氣新鮮的時候我們感覺很舒服。我們內心也是這樣子的。當我們內心整理幹淨的時候，在佛經裏面怎麼講？就是「自淨其意」。一個人讓自己的內心清淨，自己會感覺到很清爽很愉快。

　　所以我常常講，我們信佛學佛的人其實也是在學清爽愉快，每一個人如果讓自己的內心能夠淨化，那麼這個身心就感到輕松愉快。因爲一個人身心的輕松，表示他的能量能夠發揮到最大的能量。比如說一個人生病了，感覺身體很笨重，什麼事都不能做；當你的身體很輕松的時候，你什麼事都可以做，因爲你身體輕松沒病。

　　但是這還是不夠的。我發現我們整個社會大家得到一種病，這種病是很嚴重很嚴重的，叫作「無明病」。這個無明病得到以後，我們又不知道自己有病，這才是嚴重。

　　舉個例子來講，比如說我身上長了一個腫瘤、癌症，可是我不認爲它是一個病，這是很嚴重的事情。如果說我們自己有病，我們了解自己的病況，我們找對醫生、吃對藥的話，那還有救。如果是說我們有病，但是我們不認爲自己有病，那這個很嚴重。

　　我發現整個世界的問題是出在：我們得到一種病，這種病叫作「無明病」。所謂無明病，就是說我們在日常生活當中，時時刻刻我們對自己的身心世界有某一種錯誤的認知，這種錯誤認知導致我們爲人處事有許許多多的瑕疵。

　　舉個例子來講，我們認爲我們身心當中有一個永恒不變的靈魂，我們給它一個代名詞，叫作「我」。而且我們不斷的用這個「我」來思考人生的一切。把這個「我」擴張的時候，叫作我的家、我的先生、我的父母、我的財産、我的子女，其實這跟我們想象的那個「我」、想表達的那個「我」有很大距離。各位有沒有注意到這個問題——我們很難表達這個「我」，到底「我」在那裏？

　　如果認真思考，我們會發現我們一直想了解「我」，可是我們又不知道「我」是誰，「我」的定義是什麼。然後我們一直去假設我有家、我有事業、我有子女、我銀行裏面有存款、我有汽車、我有房子、我有兒子，可是你講的都是「東西」，我們所講的「我」都是他人或者是物，我們很少去了解到這個自我。

　　所以我們來研究宗教的話，其中一個涉及的問題就是我們不能認識自我。不能了解自我，我們就很難掌控自我。因爲我們對自我錯誤的認知，所以我們處理起人事物就容易錯誤。

　　佛陀，我們稱他爲「覺者」，他是覺悟的人。我們平時認爲有一個永恒不變的靈魂，永恒不變的一個什麼、絕對精神，但是佛陀發現這是空洞的名言，是我們預設的立場。我們先去預設一個立場，說這個就是我，這個就是我的肉體、我的精神、我有什麼；那這個預設的立場不是它的本來面目。而佛陀找到這個本來面目；這是一種方便的說法，並不是說有一個本來面目被佛陀找到。

　　有一位馬來西亞的比丘尼老是問我這個問題，他說：「師父，什麼叫真心？真心在那裏？真心怎麼去找？」他也去請問其他師父，其他師父就說：「你講的那個是妄心，你所說的都是妄心。」我說：他說的沒有錯。

　　所謂妄心、真心，也都是我們的妄念分別。你想在妄心當中去找到一個真心，你預設一個立場，認爲有一個真心可以讓你找到，那你永遠找不到。因爲你先去預設、預想說我有一個真心，我有一個靈魂，我有一個絕對的精神，我生命的主體，你先去預設了，所以你所找到的就是你的想象。

　　現在你們在看的這本書《主修、副修與動修》，我們信佛學佛的人的主修就是徹底的認識自我。因爲我們對自我錯誤認知的話，必定會導致煩惱、造業、受苦，這一錯就百錯千錯，差之毫厘，失之千裏。

　　所以我們稱佛陀爲覺者，其實他所覺悟的，也就是自我身心當中，一般人所預設的那個我、絕對精神、靈魂，都是我們去想象、去預設立場而來的。談到人生的主修，就是透過戒、定、慧來認識我們身心當中，我們所預設的不實在。

　　舉個例子來講，我們現在要表達「我」，說我有身心、我有生理跟心理，我的生理能走、能跑、能跳、能吃、能喝，我們現在要表達的「我」，第一個發現到我有生理、有身體、有這個生理作用，甜酸苦辣我都感覺，疲倦勞累我都能感覺，這是屬于生理的。

　　我們再進一步問，除了生理以外，我們還有心理。你罵我，我難過；你贊歎我，我高興；這是心理作用。我看到好的，我喜歡；我看到不好的，討厭；這是心理。

　　那我們進一步來研究，在我們的生理和心理之間，這兩者怎麼去連結呢？很簡單的，是呼吸在連結。當我們有呼吸的時候，我們的生理有作用，我們可以感覺酸痛麻癢，我們會感覺這個好不好，我們感覺環境優雅不優雅。當我們有呼吸的時候，我們會洋洋得意的，我有財産幾千萬幾億萬，我有妻子兒女、父母、丈夫、車子、房子。這一切都是因爲我有呼吸。

　　所以，當我們一直找，找到生理跟心理之間的一個橋梁，我們會發現說實際上我們想表達的「我」，只是呼吸。人最重要最重要的也是呼吸。

　　因爲呼吸不用錢買，而你的衣服、吃喝穿用都是要用錢買；而且呼吸也不用花力氣，它自動的，只要你一口氣在的話，它是二十四小時不停的呼吸。連結我們生理與心理的這個呼吸，它對我們的生命竟然是這麼重要，可是我們從來都沒有去注意呼吸。呼吸不要錢，呼吸是二十四小時進行著，不用力氣，它不斷在我們的身心當中去表現，可是我們忽略它了。假如說有一千萬黃金放在桌子上，你要黃金還是要呼吸？要呼吸嘛！呼吸這麼重要，你有沒有去注意呼吸呢？

　　因爲你沒有了解呼吸，所以你不能透過呼吸去了解身、心統一的狀態；你也沒有透過呼吸來了解到我們錯誤的認知；有一個我、我的，那是錯誤認知。所以佛陀就告訴我們，從呼吸當中了解自我，從呼吸當中通達無我，這是人生很重要的一個主修課題。透過這個主修，你才真正的了解什麼叫作我的本來面目、我的本來面目是什麼。

　　當我們對身心的這種錯誤認知，它會導致我們許許多多的痛苦煩惱，所以現在社會上很多憂郁症、躁郁症。因爲對自我身心的錯誤理解，導致家庭、夫妻、子女之間代溝；對自己情緒的管控也是失去了管控的能力；這個就是我們現代人從無明而産生的文明病。也就是說，雖然現在科技這麼發達，可是我們的快樂指數不見得就增高，反而家庭問題、子女問題、社會問題越多，導致我們生理上、心理上的困擾是越來越多。

　　所以要如何來安頓我們的身心？透過注意呼吸來安頓身心，這可以說是現代人去對付文明病、無明病一個非常實用的手段方法。

　　我們一再的研究一個問題，各位有沒有發現到呼吸跟情緒有關系？比如說我發怒的時候，我的呼吸是很急躁的；我歡喜的時候，我是心平氣和；我恐懼的時候，我的呼吸會發抖。所以呼吸跟情緒、跟心理有關系。

　　簡單的說，就是呼吸也是我們心理的另外一種表現。我們想了解一個人的心理，從他的呼吸當中可以猜出來。一個人呼吸很快，表示他在恐懼。一個人心平氣和的時候，我們覺得他心裏沒有什麼牽挂；因爲當他心裏有牽挂的時候，他的呼吸一定會不一樣。

　　所以我們想要了解這個心、把握這個心，一個簡單的方法就是：注意我們的呼吸。因爲呼吸是我們心理的一體兩面。這個是佛陀了不起的地方，就是透過呼吸了解自我、通達自我，然後達到自我管控，不被這個我」所迷惑，不被我們所預設的立場、虛妄的自我所迷惑，然後從這個地方得到徹底的覺悟了。

　　現代人有無明病以外，另外還有一個比較隱憂的是什麼呢？因爲我們有無明病，所以我們還有一個問題，我們內心深處總有一個陰影——我們會意識到有一天會老會病會死。

　　一個人如果內心裏面有這個陰影的話，他就不是健康心理。因爲他對死亡不敢講，但是他老是挂礙在內心裏面，那就不是一個健康心理。一個健康的心理，他對這些老病死已經是心無罣礙了，「無罣礙故，無有恐怖」，這是健康心理。但是我們現代人就很忌諱談這個問題。

　　我們講「無明病」，就是說稍微一個境界刺激他，他會煩惱、生氣；看到別人好，他會産生嫉妒；看到不好的，他希望打擊排斥；看到好的，他就想貪念執著，歸屬于我，被我支配，被我享受；這就是無明。除了無明病以外，有一天我們會老會病會死，內心裏面始終有這個陰影。那麼這個陰影會導致我們胡思亂想，尋找許許多多世間這種奇形怪狀的宗教來輸導。

　　爲了跳避死亡，所以我們就創造一個天堂，到天堂以後永遠享受那種快樂好了。因爲我們想到天堂去，那我們就多做善事，多做善事我就可以到天堂。請問天堂有沒有死亡？天堂在什麼地方？天堂的生活方式是怎麼樣子？有沒有人去過天堂，然後回來告訴我們天堂的樣子？你的親戚朋友對你這麼好，竟然沒有一個人回來告訴你天堂的樣子。爲什麼你相信天堂？

　　因爲我們內心裏面有這個死亡的問題、有老病死的問題，所以我們就急急忙忙的抓到一個什麼去解決它，這個叫做「麥當勞」——一手拿錢，一手就塞嘴巴，急急忙忙的，不管它對不對、好不好。現代人就是因爲有這個無明，對解決問題的方法、方向不去研究清楚。

　　一個人如果對自己的生命不理解，生命找不到一個方向，那麼活在這個世界上的時候，隨時都有痛苦、煩惱這些問題來圍繞著他。我想舉個例子來講，比如說我身上有癌症，這個癌症如果沒有治好，我走到什麼地方它是還會産生很多的問題出來。假如說我身上沒有癌症細胞的話，我到什麼地方都沒有關系，到什麼地方都很快樂，因爲我本身沒有病。

　　所以我們要了解說，我們已經得到一種病…

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