..續本文上一頁，這種病叫「無明病」——執著身心的永恒性、單一性、獨一性，認爲在我們的身心當中有一個單一性、永恒性、不變性的、絕對的一個什麼，這就是我們人類曆史一個很嚴重的問題。

　　因爲我們的教育就是在加強訓練我們對這個身心的錯誤認知、執著。不斷的訓練我們怎麼樣下個月的業績比這個月業績好，怎麼樣讓我的業績能夠成長，怎麼樣讓我的事業擴大，怎麼樣自我實現、自我完成、自我怎麼樣子的，所以我給它一個名字，叫「我性文化」。我們的教育、社會教育、學校教育給我們的就是「我性文化」的訓練。

　　所以這個世界爲什麼問題層出不窮？因爲社會上的文化、電視媒體、科技推廣推銷的就是這個我性文化。我性文化跟無明就是結合在一起。所以這個社會、世界絕對沒有什麼永遠和平、永遠平安的，絕對不可能。只是說宗教受到尊重的時候，這個社會會平靜一點而已。

　　幾千萬年來，人類一直追求幸福、世界和平，爲什麼就是不能得到幸福和平？因爲我們推廣的是我性文化，是跟無明相應的，問題是在這個地方。

　　所以我們今天談主修，我們主修什麼？就是對自我身心的一種徹底認識，徹底認知。而這個認知不是用想象。人家會告訴我們說佛性就是平等平等，佛性是橫遍十方、豎窮叁際，讓你去想象，但是只要是透過想象的都不是它的本來面目。人生的主修，中國人也有這種觀念，叫「安心立命」，因爲我們對自我正確認知了解以後，他的生命就能真正落實下來。

　　那天，有一個比丘尼問我一句話很有意思，他問：悟到空性的人他還要做什麼？悟到五蘊皆空的人，他還要做什麼？

　　我說：生病的人什麼事都不能做；病好的人，事情更多，但是他做得很愉快。悟到空性的人他生活的很愉快；悟到空性的人是事忙心不忙，事亂心不亂。

　　用簡單一句話來講，悟到空性的人只是兩個事情：一個是承擔，一個是放下。他可以承擔一切一切的責任，他的家庭、事業、子女、所有一切挫折，他勇于承擔，但是他不引起煩惱。所以不要以爲說我們修道修到最後的時候，就是把妻子兒女扔掉，自己一個人躲在深山裏面，去找回我們的本來面目，不是這樣子的。

　　一個真正悟到空性的人，他是越能承擔他該負的責任；但是在承擔當中，他沒有承擔的感覺，他不會說這個擔子很重，挑不起來，他不會這樣子的。所以在承擔當中，他沒有承擔的感覺；在承擔當中，他就是放下的。

　　後來那個師父就再問我一句話，他說：你是不是能舉一點比較具體的例子。

　　我說：「很簡單。他口袋裏面有幾千萬，可是他很謙卑，他不會說我有錢，我講話就很大聲，你們要對我客氣，你們要對我尊敬，你們要對我怎麼樣子的。他口袋裏有幾千萬幾億萬，但是他不覺得口袋裏有這些錢，他不覺得口袋裏面的錢，我可以去花天酒地，我可以吃遍天下，看遍天下。他不認爲那個錢是我的，他認爲他這個錢隨時可以去救濟人家、幫助人家，讓他的妻子兒女能夠溫飽，受好的教育。他是口袋滿滿的，但是內心是空空的。悟到空性的人是這樣子。所以，不是說你口袋空空，你就是放下了，不見得。你口袋空空，你一直想別人的袋子裏面不空，你想用詐騙或什麼樣子的方法把它掏出來，你心不空。

　　所以悟到生命本來面目的人，是最快樂的人，他可以承擔，他可以放下；這個就是我們信佛學佛的人的一個主修。

　　我再舉個例子來講，比如說你今天沒事做，你先生出去了，兒女都長大出去了，你單獨一個人在家，你會覺得無聊的話，那是無明在作怪了。無明是隨時都會作怪。你單獨一個人的時候會無聊；晚上一個人在房間會害怕；你看到別人好，你會嫉妒；你覺得這個是壞人，應該讓他死掉；這都是無明。嫉妒、貪婪、執著、放不下、放不開，有孤寂感、無聊感，這些都是無明。

　　現代人得到這個無明病，他不知道自己有無明病，這才是很嚴重的問題。甚至他用錯方法來解決這個無明病，結果反而是在增長無明。舉個例子來講，比如有些人他覺得人生的目的是長得帥、有錢、有地位、一呼百諾，他說人生只不過如此。結果世間的物質越追求越多，貪愛越來越多，反而是不斷在增長無明。

　　所以我們信佛學佛的人要認清楚到底人生的主修是什麼；找回自己的本來面目，這就是我們人生的一個主修。《心經》講：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」有它很深的道理。人生很重要的一件事情是——找回自己，但是不是去想象，是徹底的、正確的認知自我生命的本來面目，它的本質是什麼。

　　這個本質無以名之，沒有辦法去說，說大小、方圓都是錯的。心經形容說「不增不減，不垢不淨，不生不滅」。「不生不滅」，生、滅就是講存在不存在，講存在的有跟無。「不垢不淨」是講存在的好壞。「不增不減」是講存在的數量多或少。我們認知一件事情，都是用這叁件事情來評斷。比如說存在的有跟無，到底有沒有這個東西；第二個存在東西的好壞，它的品質好還是不好；第叁數量多寡。

　　但是我們的本來面目呢，你用有跟無去認識它，錯了；好跟壞，也是錯了；多跟少，也是錯了；因爲這個都是想象、比較，本來面目不是這樣子的。這麼講起來的話，我們根本就沒有機會去認識它？我們講一個人到底是活在世間還是死去了，這個問題是在問「他是存在嗎？」這個人是高還是低？是胖還是瘦呢？有錢還是沒錢？漂亮還是不漂亮呢？年輕還是老的呢？我們認識一個人，是用這些條件——他的人格、他的特性、他的專長、他的才華。但是我們的本來面目不能用這些方法，這些方法用不上。

　　所以我們還是回到本來釋迦牟尼佛告訴我們的方法，很單純的，叫作身念處。所謂身念處就是：二十四小時不斷發生在我們生理、心理的這些現象，我們只是注意它。

　　二十四小時中，我們血液在循環，沒有一秒停下來，但是我們看不到也感覺不出來。除非你有打坐的經驗，你知道血液是從什麼地方來，它流的過程是如何，有相當定力的人是可以了解這些。甚至它是一種磁場，一種氣在推動，這個氣的力量走到什麼地方，血就灌到什麼地方，但是一般人是沒有辦法了解的。

　　我們的生命就是寄托在呼吸，呼吸連結我們的身、心，當呼吸停止了，身心崩潰，就叫作死亡。呼吸停止就死亡。所以佛陀發現到呼吸是我們內心的表現、是我們情緒的表現。我們的呼吸是日夜二十四小時，每分每秒發生在我的身心當中，呼吸統一了我們的身心。所以佛陀用一個很實際、很有用的方法，那就是隨時注意自己的呼吸，就可以把心收回來。只要你注意呼吸，情緒馬上就穩定下來。

　　當這個呼吸你注意久了以後，你會發現這個呼吸慢慢的變細、變長；你越注意它，它就越細越長。如果你是心很亂的人，呼吸很短很淺，會有這個現象。但是我們不是故意、很刻意的要讓這個呼吸是什麼樣的狀態。釋迦牟尼佛說：你呼吸是什麼樣子，你只是了解它，你不要故意吸很多吐很少，或是故意吸很少吐很多，刻意的去造作反而不好。我們只是很清楚、很單純的當一個冷靜的觀衆，沒有情緒的反應。

　　我們看球場比賽的時候，如果這個隊是我們國家的隊，輸也好，贏也好，我們都會很激動；因爲跟「我」連結一起。注意呼吸的話，我們只是很冷靜的觀衆，去觀察它吸、呼、吸、呼。

　　如果我們經常打坐，氣灌丹田，除了情緒穩定以外，慢慢我們會發現另一個好處：不容易發脾氣。如果我們氣不足的話，很容易發脾氣，稍微一點事情就會動怒。爲什麼？氣不足。以現在的中醫來研究，一個人氣不足的話很容易發脾氣。很遺憾的是我們一般人的呼吸都是淺呼吸。差不多來講，一般人的呼吸只有六百西西。因爲在缺氧的狀態當中，所以很容易發脾氣。手腳酸痛麻癢，脾氣動不動就爆炸，都和缺氧有關系。

　　所以我常常鼓勵信徒們多靜坐、多誦經、多拜佛，調這個氣息。經過訓練靜坐的人，他的呼吸細又長，這不是裝做的，是自然的。因爲心靜下來，打坐久了，他這個呼吸是若有若無，氣很長，大概一個呼吸是叁千西西。我們的「車子」是叁千西西，夠大了吧！一般大概兩千五、兩千，也有六百西西的。你看那個六百西西的車子跟叁千的車子比起來，差很多。

　　一個人如果經常注意呼吸、經常打坐，第一個他能夠降伏他的心，瞋心容易降伏起來。但是佛陀不是叫我們練氣功。因爲你再吸叁千西西、四千西西、五千西西，對開悟沒有什麼幫助。而是透過這種呼吸的方法，來了解到我們內心裏面的世界。

　　因爲當我們的心跟呼吸結合在一起的時候，我們過去的成見、對人事物的看法，這一切一切，在我們沈靜下來的時候，它整個會鬧翻天。過去存在生命的潛意識，過去所種下來的煩惱惡習，整個會一個一個的湧現出來，這叫「種子生現行」。

　　所以我發現很奇怪的事情：有些人他本來脾氣很好，可是他打坐以後變很暴躁。爲什麼？他沒有化掉過去那個惡習。過去養成的那個習慣，當你靜坐下來的時候，它會一個一個的大翻身，這時候如果你不懂得方法去化解它的話，那會出問題的。甚至如果你動了一個錯誤的念頭，那會鬧出很大的纰漏。

　　講一個故事給你們聽。有兩個男性出家人一起修道，一個很用功，一個有點懈怠。那個在懈怠當中，覺得別人這麼用功，他就産生了嫉妒心。他想：你這麼用功，我就想辦法來障礙你修道。他就動了一個念頭：我來生變一個漂亮的女人嫁給你，看你怎麼修。他就動了這個錯念頭，真的來生就變成一個女人嫁給他。

　　爲什麼？他在定中，他在靜坐當中動錯念頭了。你平時動的念頭沒有什麼關系，因爲你在散亂心當中動念頭，那是沒有什麼作用。但是你在修行的人，你只要動了一個錯念頭，它馬上就出現了，這是很現實的。

　　你看釋迦牟尼佛當時有一個外道在深山裏面打坐，深山有那個魚鳥在水裏蹦蹦跳跳的，那個修道人就覺得這些魚在水裏面蹦跳，幹擾到他，于是他在靜坐當中就動了念頭：將來我變一只飛鳥，專門吃魚的。

　　修道人往生以後，人家就問釋迦牟尼佛：「這個人修道修得很好，他一坐就幾年，他修道這麼好，有沒有開悟？」

　　釋迦牟尼佛說：「沒有。他已經入定到天上去了。這個定是八萬四千劫，他修的是無想定，他的定功可以一定下來幾千萬年。」

　　有人就問釋迦牟尼佛：「這個人一定幾千萬年，那麼幾千萬年以後他出了定呢？」

　　釋迦牟尼佛說：「他出了定以後，他就成飛鳥，專門吃魚。」所以你定中所動的念頭若是錯誤的話，那很麻煩。

　　當我們的身心統一了，我們的呼吸跟我們的心理、內心的念頭整個結合在一起，心息相依的時候，這個時候就要進一步的去反觀我們的身心，平時認爲有一個我，那個我在那裏？我是誰？但是在這個問題之前還要經過一個考驗，過去我所動過的念頭、我起過的煩惱，它會一一的浮現，造成我們身心很大的困擾。這個時候如果我們能夠做一個冷靜的、沈默的觀衆，就沒事。你甚至會感覺到全身發麻、全身痛癢。依我過去的經驗，它竟然會一半發癢、一半不癢。你們有沒有這種經驗？一靜坐下來的時候，這個臉是一半非常非常的癢，一半不癢。這時候怎麼辦？你就動個念頭說：越癢越好，消我的業障。如果你去抓它，就破功了，就沒完沒了。

　　所以，我們事先准備好這個免疫系統，當我們靜坐下來，我們所看到的任何一些現象，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這個很重要。

　　我們要進一步的再打一個預防針：魔因境有，境從心起。一般人說打坐以後會著魔，所謂「著魔」就是說有一個境界出現了，我們把它當作實實在在的，舍不掉，就叫著魔。事實上，這個境界不是實在的；境從心起，境界的出現都是我們內心裏面湧現出來的。我們過去希望的、我們過去想象過的，在我們靜坐過程當中，整個就一個一個的浮現出來滿你的願，因爲你動這個念頭。

　　比如有些人求神通，他有這個念頭，這一坐下來的時候，那個求神通的欲望就産生許許多多的怪現象讓你去執著，那叫作著魔。你被一個境界蒙蔽，你看不透這個境界，然後你執著這個境界，著魔了。

　　有些人說：「師父，我打坐的時候，我聞到那個香味，我看到蓮花，我看到光，有時候看到佛。師父，那你看過什麼？」

　　我說：「我什麼都沒有看到。」

　　因爲我們有預期的心理，我們想我有神通、有佛菩薩來加持、有蓮花、有香味，你先有預期的心，你一靜坐下來的時候，一個一個就會出現。因爲你曾經動過這個念頭，萬法唯心，魔因境有；境從心起，相從心生。

　　所以我們要了解到，要想找回我們的本來面目，它是要經過一關一關的考驗。當我們身心統一了，心息相依、身心統一的時候，一般來講是會有苦境界來考驗，或者酸痛麻癢，或者是看到恐怖的境界。苦境界還好過，另外有一個更難超越的是，在我們身心統一當中時，我們感覺到通身光明、通身喜悅、通身歡喜，這個境界出現了，一般人就是死在這個地方。那種境界太美太美了，超越現實的一切矛盾沖突。

　　所以，苦、樂都讓我們超越了，這個主修才完成。我們一般都是在苦當中就失敗下來。其實苦還好過，樂才是最難過的。爲什麼？那叫叁昧酒。在叁昧當中那種定樂，就讓你停滯在那邊，執著我在享受這個定樂，你就永遠找不到本來面目。所以這個是值得我們注意的，在認識自我的過程當中，必須突破這些才能夠超越。

《本來面目》全文閱讀結束。