讲题：佛学讲座94 —本来面目

　　主讲：普献法师

　　地点：元光寺日期：2009年9 月6 日

　　各位大德，大家早安，阿弥陀佛。各位从台北、彰化远道而来，狮头山以最好的空气、最好的气温来欢迎各位，相信你们到这个地方来，一定会觉得空气新鲜，这是这里的特色。

　　你看，空气新鲜的时候我们感觉很舒服。我们内心也是这样子的。当我们内心整理干净的时候，在佛经里面怎么讲？就是「自净其意」。一个人让自己的内心清净，自己会感觉到很清爽很愉快。

　　所以我常常讲，我们信佛学佛的人其实也是在学清爽愉快，每一个人如果让自己的内心能够净化，那么这个身心就感到轻松愉快。因为一个人身心的轻松，表示他的能量能够发挥到最大的能量。比如说一个人生病了，感觉身体很笨重，什么事都不能做；当你的身体很轻松的时候，你什么事都可以做，因为你身体轻松没病。

　　但是这还是不够的。我发现我们整个社会大家得到一种病，这种病是很严重很严重的，叫作「无明病」。这个无明病得到以后，我们又不知道自己有病，这才是严重。

　　举个例子来讲，比如说我身上长了一个肿瘤、癌症，可是我不认为它是一个病，这是很严重的事情。如果说我们自己有病，我们了解自己的病况，我们找对医生、吃对药的话，那还有救。如果是说我们有病，但是我们不认为自己有病，那这个很严重。

　　我发现整个世界的问题是出在：我们得到一种病，这种病叫作「无明病」。所谓无明病，就是说我们在日常生活当中，时时刻刻我们对自己的身心世界有某一种错误的认知，这种错误认知导致我们为人处事有许许多多的瑕疵。

　　举个例子来讲，我们认为我们身心当中有一个永恒不变的灵魂，我们给它一个代名词，叫作「我」。而且我们不断的用这个「我」来思考人生的一切。把这个「我」扩张的时候，叫作我的家、我的先生、我的父母、我的财产、我的子女，其实这跟我们想象的那个「我」、想表达的那个「我」有很大距离。各位有没有注意到这个问题——我们很难表达这个「我」，到底「我」在那里？

　　如果认真思考，我们会发现我们一直想了解「我」，可是我们又不知道「我」是谁，「我」的定义是什么。然后我们一直去假设我有家、我有事业、我有子女、我银行里面有存款、我有汽车、我有房子、我有儿子，可是你讲的都是「东西」，我们所讲的「我」都是他人或者是物，我们很少去了解到这个自我。

　　所以我们来研究宗教的话，其中一个涉及的问题就是我们不能认识自我。不能了解自我，我们就很难掌控自我。因为我们对自我错误的认知，所以我们处理起人事物就容易错误。

　　佛陀，我们称他为「觉者」，他是觉悟的人。我们平时认为有一个永恒不变的灵魂，永恒不变的一个什么、绝对精神，但是佛陀发现这是空洞的名言，是我们预设的立场。我们先去预设一个立场，说这个就是我，这个就是我的肉体、我的精神、我有什么；那这个预设的立场不是它的本来面目。而佛陀找到这个本来面目；这是一种方便的说法，并不是说有一个本来面目被佛陀找到。

　　有一位马来西亚的比丘尼老是问我这个问题，他说：「师父，什么叫真心？真心在那里？真心怎么去找？」他也去请问其他师父，其他师父就说：「你讲的那个是妄心，你所说的都是妄心。」我说：他说的没有错。

　　所谓妄心、真心，也都是我们的妄念分别。你想在妄心当中去找到一个真心，你预设一个立场，认为有一个真心可以让你找到，那你永远找不到。因为你先去预设、预想说我有一个真心，我有一个灵魂，我有一个绝对的精神，我生命的主体，你先去预设了，所以你所找到的就是你的想象。

　　现在你们在看的这本书《主修、副修与动修》，我们信佛学佛的人的主修就是彻底的认识自我。因为我们对自我错误认知的话，必定会导致烦恼、造业、受苦，这一错就百错千错，差之毫厘，失之千里。

　　所以我们称佛陀为觉者，其实他所觉悟的，也就是自我身心当中，一般人所预设的那个我、绝对精神、灵魂，都是我们去想象、去预设立场而来的。谈到人生的主修，就是透过戒、定、慧来认识我们身心当中，我们所预设的不实在。

　　举个例子来讲，我们现在要表达「我」，说我有身心、我有生理跟心理，我的生理能走、能跑、能跳、能吃、能喝，我们现在要表达的「我」，第一个发现到我有生理、有身体、有这个生理作用，甜酸苦辣我都感觉，疲倦劳累我都能感觉，这是属于生理的。

　　我们再进一步问，除了生理以外，我们还有心理。你骂我，我难过；你赞叹我，我高兴；这是心理作用。我看到好的，我喜欢；我看到不好的，讨厌；这是心理。

　　那我们进一步来研究，在我们的生理和心理之间，这两者怎么去连结呢？很简单的，是呼吸在连结。当我们有呼吸的时候，我们的生理有作用，我们可以感觉酸痛麻痒，我们会感觉这个好不好，我们感觉环境优雅不优雅。当我们有呼吸的时候，我们会洋洋得意的，我有财产几千万几亿万，我有妻子儿女、父母、丈夫、车子、房子。这一切都是因为我有呼吸。

　　所以，当我们一直找，找到生理跟心理之间的一个桥梁，我们会发现说实际上我们想表达的「我」，只是呼吸。人最重要最重要的也是呼吸。

　　因为呼吸不用钱买，而你的衣服、吃喝穿用都是要用钱买；而且呼吸也不用花力气，它自动的，只要你一口气在的话，它是二十四小时不停的呼吸。连结我们生理与心理的这个呼吸，它对我们的生命竟然是这么重要，可是我们从来都没有去注意呼吸。呼吸不要钱，呼吸是二十四小时进行着，不用力气，它不断在我们的身心当中去表现，可是我们忽略它了。假如说有一千万黄金放在桌子上，你要黄金还是要呼吸？要呼吸嘛！呼吸这么重要，你有没有去注意呼吸呢？

　　因为你没有了解呼吸，所以你不能透过呼吸去了解身、心统一的状态；你也没有透过呼吸来了解到我们错误的认知；有一个我、我的，那是错误认知。所以佛陀就告诉我们，从呼吸当中了解自我，从呼吸当中通达无我，这是人生很重要的一个主修课题。透过这个主修，你才真正的了解什么叫作我的本来面目、我的本来面目是什么。

　　当我们对身心的这种错误认知，它会导致我们许许多多的痛苦烦恼，所以现在社会上很多忧郁症、躁郁症。因为对自我身心的错误理解，导致家庭、夫妻、子女之间代沟；对自己情绪的管控也是失去了管控的能力；这个就是我们现代人从无明而产生的文明病。也就是说，虽然现在科技这么发达，可是我们的快乐指数不见得就增高，反而家庭问题、子女问题、社会问题越多，导致我们生理上、心理上的困扰是越来越多。

　　所以要如何来安顿我们的身心？透过注意呼吸来安顿身心，这可以说是现代人去对付文明病、无明病一个非常实用的手段方法。

　　我们一再的研究一个问题，各位有没有发现到呼吸跟情绪有关系？比如说我发怒的时候，我的呼吸是很急躁的；我欢喜的时候，我是心平气和；我恐惧的时候，我的呼吸会发抖。所以呼吸跟情绪、跟心理有关系。

　　简单的说，就是呼吸也是我们心理的另外一种表现。我们想了解一个人的心理，从他的呼吸当中可以猜出来。一个人呼吸很快，表示他在恐惧。一个人心平气和的时候，我们觉得他心里没有什么牵挂；因为当他心里有牵挂的时候，他的呼吸一定会不一样。

　　所以我们想要了解这个心、把握这个心，一个简单的方法就是：注意我们的呼吸。因为呼吸是我们心理的一体两面。这个是佛陀了不起的地方，就是透过呼吸了解自我、通达自我，然后达到自我管控，不被这个我」所迷惑，不被我们所预设的立场、虚妄的自我所迷惑，然后从这个地方得到彻底的觉悟了。

　　现代人有无明病以外，另外还有一个比较隐忧的是什么呢？因为我们有无明病，所以我们还有一个问题，我们内心深处总有一个阴影——我们会意识到有一天会老会病会死。

　　一个人如果内心里面有这个阴影的话，他就不是健康心理。因为他对死亡不敢讲，但是他老是挂碍在内心里面，那就不是一个健康心理。一个健康的心理，他对这些老病死已经是心无罣碍了，「无罣碍故，无有恐怖」，这是健康心理。但是我们现代人就很忌讳谈这个问题。

　　我们讲「无明病」，就是说稍微一个境界刺激他，他会烦恼、生气；看到别人好，他会产生嫉妒；看到不好的，他希望打击排斥；看到好的，他就想贪念执着，归属于我，被我支配，被我享受；这就是无明。除了无明病以外，有一天我们会老会病会死，内心里面始终有这个阴影。那么这个阴影会导致我们胡思乱想，寻找许许多多世间这种奇形怪状的宗教来输导。

　　为了跳避死亡，所以我们就创造一个天堂，到天堂以后永远享受那种快乐好了。因为我们想到天堂去，那我们就多做善事，多做善事我就可以到天堂。请问天堂有没有死亡？天堂在什么地方？天堂的生活方式是怎么样子？有没有人去过天堂，然后回来告诉我们天堂的样子？你的亲戚朋友对你这么好，竟然没有一个人回来告诉你天堂的样子。为什么你相信天堂？

　　因为我们内心里面有这个死亡的问题、有老病死的问题，所以我们就急急忙忙的抓到一个什么去解决它，这个叫做「麦当劳」——一手拿钱，一手就塞嘴巴，急急忙忙的，不管它对不对、好不好。现代人就是因为有这个无明，对解决问题的方法、方向不去研究清楚。

　　一个人如果对自己的生命不理解，生命找不到一个方向，那么活在这个世界上的时候，随时都有痛苦、烦恼这些问题来围绕着他。我想举个例子来讲，比如说我身上有癌症，这个癌症如果没有治好，我走到什么地方它是还会产生很多的问题出来。假如说我身上没有癌症细胞的话，我到什么地方都没有关系，到什么地方都很快乐，因为我本身没有病。

　　所以我们要了解说，我们已经得到一种病…

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