..續本文上一頁。走路去、騎腳踏車、坐計程車、坐公車、坐高鐵，這是方法。方向是朝北。只要方向對、方法對，我們就可以到達臺北。如果要往南的話，我們就往南走，至于方法的話，就有車子或者是走路都可以。

　　各位回想一下子，很多讓我們痛苦的，回想起來是爲什麼？因爲我們錯誤的認知，然後錯誤的追求，結果導致我們身心不平。佛家就用「無明」兩個字，沒有智慧。世間有一句話：「有錢難買早知道。」 爲什麼你不早知道呢？就是沒智慧。我們信佛學佛就是學聰明，修智慧、修福德。這個就是說智慧很重要。

　　心地法門：「學者萬病，只一個『靜』字治得。」

　　爲什麼會沒有智慧？因爲我們定不下來，沈不住氣，耐不住住孤寂。我們無量劫來已經養成一個習慣，我們隨順我們的妄念來爲人處世，每一生每一世都是作妄念的奴隸。然後這個念動了，心動又不如行動；心一動，嘴巴就動，手腳就動了。我們每一生每一世就是被這個妄念指揮，隨著它起舞。

　　之所以不能安下來，佛法說是「無明」。 我們有一種病，叫「無明病」 ，心安不下來，對身心世界不了解，甚至有錯誤的認知，而這個錯誤的認知就導致錯誤的追求，導致身心的痛苦。如果想斷除這個無明，在佛法來說，就是修戒定慧叁無漏學。我們要想學戒定慧，一個辦法就是學「定」這個功夫，先讓心定下來。所以我常常講，要打理事情之前，一定要先打理心情。因爲我們的心太亂了，動怒發脾氣、妄念紛飛，這個智慧就沒有了。尤其是動怒的時候，我們的心智IQ變成五歲的小孩子。一個人發脾氣的時候，像瘋子、像野獸，是很可怕的。

　　這個就是說，我們衆生就是心定不下來，這是最大的毛病，所以産生了許許多多的問題。有句話說：「甯靜致遠」，就是說我們能定下來的時候，才能真正的了解自己的生命意義價值何在。

　　請問各位，我們怎麼靜？如果現在沒有書本、沒有佛像、什麼都沒有，只有你一個人，沒電視、沒電腦，請問我們怎麼靜？觀呼吸。我們只是靜靜的了解吸氣、吐氣、吸氣、吐氣，快慢粗細，從這個呼吸當中讓心息相依，呼吸跟心結合在一起，馬上就定下來了。

　　各位寫一個字：自己的「自」，下面加一個「心」，自、心，合起來就是「息」。自己的心就是自己的呼吸。當呼吸停止，人就死亡，身心崩潰了。你呼吸停止的時候，你的萬貫家財變別人的，然後父母妻子兒女大家都不認識。因爲你呼吸停止了，他不能喊你爸爸，不能喊你媽媽，你也不能叫他兒子、媳婦，都不行。所以這個呼吸非常重要。

　　我們想學定，一個最簡單最簡單的方法，沒有宗教的儀式，也沒有宗教信仰的差別，只要注意呼吸馬上就定下來了。

　　你看這個「靜」字，一邊是「青」山綠水，一邊是戰「爭」。這個心要定下來，是要我們自己下功夫去爭來的，佛不能給我們心靜下來，別人不能使你心靜下來，要自己下一番功夫去「爭」來的，心才能定下來。當心定下來的時候，我們看到的世界就是「青」山綠水，就是安祥的、甯靜的、喜悅的、和諧的。所以古代人造字有意思的。

　　心地法門：「心體澄澈，常在明鏡止水之中，則天下自無可厭之事。意氣平和， 常在麗日光風之內，則天下自無可惡之人。」

　　有些信徒常常會問他們證到什麼了嗎？「師父啊，我修行的境界是什麼樣的地步了嗎？證到初果了嗎？二果了嗎？」我說：「真正的證悟不要去問別人，自己能夠清清楚楚。」

　　真正有所證悟的人，可以用剛才我們念的那一段文來作爲覺者的標准。你修行的功夫愈高，你不會討厭任何的事情，所有事情你都會有承擔的勇氣，你不會逃避責任。一個證悟的人也不會討厭任何人，即使再壞的人，他也不會動一個惡念說：「這個人該死」。所以天下沒有可厭的事，天下也沒有可恨的人，這是一個證悟的人他的心定了。

　　如果我們能夠修到這個程度，就跟佛法沾到一點邊了。如果我們信佛學佛以後，覺得事情很煩，這個人很討厭，那個人很可惡，你的內心裏面都是可厭可惡，那別人看到你也是可厭可惡。因爲你的內心對世間一切事情感到可厭可惡，所以 誠于中，形于外，別人看到你的面目也是感到可厭可惡。

　　世間有句話：「叁日不讀書，面目可憎」，你如果不好好修行、不好好的反省、自己檢討，自己讓心靜下來，整天都是在原地當中打滾，整天都在恩怨是非當中打滾的時候，久而久之，人家看到你的臉會害怕，那個送福氣的神看到你就退避叁舍。所以，我們說一個人的長相很有福相的人，做什麼都賺錢。爲什麼呢？滿腔歡喜。他沒有覺得可厭的事情、可惡的人，在他的內心裏面是光明的、甯靜的、喜悅的。

　　所以我們不要去請師父跟你印證，我是證到初果？我證到二果？我證到叁果？師父不會幫你印證的。每一個人去印證自己：我信佛學佛以後是不是有進步呢？心安的下來嗎？事情能不能承擔？事亂心不亂，事忙心不忙，處在這個亂世當中，我的心是光明、甯靜、喜悅的，這是功夫。

　　這地方講到「心體澄澈，天下就沒有什麼可厭的事情了。意氣和平，天下自無可惡之人。」這個是告訴我們，一切問題來自于我們的心；心安，處處都是安；心不平，處處都不平。

　　心地法門：「事必有自，理有固然，惟天下之靜者乃能見微而知著。」

　　世間的事情之所以發生，不會無緣無故的，所謂「無風不起浪」，世間的事情一定是有因、有緣、有果報。「有因有緣世間集，有因有緣世間滅」，世間的事情之所以發生、之所以消滅，一定有它具足的因緣條件排列組合。如果這些條件沒有排列組合在一起，就不會發生；即使有原因，但是沒有助緣也不行。一顆很好的種子，你把它放在桌子上，它不會發芽。只有種在泥巴、有陽光的地方，澆澆水，有這些助緣才能發芽，才能開花，才能結果。

　　所以，佛法講「因果」 是簡略了，真正我們要用四個字，叫做「因、緣、果報」。有因、有助緣，才結果。

　　我們常常講，一個人時時喜歡發脾氣，脾氣來，福氣就走掉了；如果常常歡喜心，很認真的做事情，這個福氣就來了；因爲你廣結善緣。 所以有因、有緣事情才會成就。有些人不了解這個因緣的關系，買了幾塊餅幹到寺院拜拜，求土地公，希望中樂透獎；這有可能嗎？你一定要發善願，種善念，多行善事，不要去想那意外之財，只要你身體健康那就是無上的財富了。你有健康的身心、健康的心靈，以正當手段賺錢，財富才能夠進來。

　　這個地方告訴我們「事必有自，理有固然」，世間一切事情一定有它的原因條件 排列組合才能造成。所以佛一再強調：命自己作，福自己植。我們的一生，一切一切一定要靠自己。你想法對了，作法對了，態度對了，幸福、財富才能跟著我們。你看世間有一句話叫「理財」，你不理它，財不理你，一定有原因的。這是讓我們了解：世間沒有僥幸。

　　我們看社會上很多車禍、飛機失事了，大水災、大風災、土石流了，有沒有原因啊？有，殺業共業。南部的這些同胞們說來也是很可憐，爲了糊口而養雞養鴨養豬養牛養魚；爲了養這些牲畜，最簡單的方法就是抽地下水；地下水一抽以後，地層下陷了。或是爲了糊口，到深山裏面種那些槟榔、山葵、高山茶、高山水果，那根本就是不能種的地方，但是平地的土地、房子太貴了，只好往深山裏面跑，種了這麼多的山葵、槟榔。一下雨以後，土石流了；這是共業啊。

　　所以說：「事必有自」，一定有它的原因。原因跟境因合在一起，大家共同來承擔這個共業。有些人共業當中在劫在數難逃；有些人在共業當中死裏逃生了；有些則是發了臺風財。北部人不是發了臺風財嗎？石門水庫、翡翠水庫本來幹旱，輪流供水，臺風來了以後，水庫滿了，不要輪流供水了，北部人就發了臺風財。所以共業當中有不共業。你有那個福報，在任何時空當中，即使是一時大的災難，你還是平安無事。如果是你造了惡業，一個小車禍走了，一個小事故死了，這個是在劫難逃，劫數難逃。

　　所以我們大家一定要動善念，爲受難者祈福，爲他誦經，爲他念佛。每當有災難來的時候，你不要看這個臺風往南部就可以不管它，這樣不可以哦。只要有災難，我每次都回向，希望這個臺風帶來的雨不要太多。臺風，我們叫臺灣，遇到「臺 」就「灣」，灣到太平洋去了，不要讓我們受傷害，帶點雨來就好了，不要太大的風；我每次的回向都是這樣子。

　　每次有什災難的時候，我們都要回向。出家人是每天敲鍾敲鼓在回向國泰民安，風調雨順。你不要以爲我們這個是小小的心念，可是大家都動這個善念，這個善念就會扭轉乾坤。大家動善念，我們臺灣的劫難就會消弭消失；如果我們動惡念 ，打口水戰，講壞話、動惡念，這個惡業愈積愈多的時候，災難就愈頻繁降臨，因爲一切的行爲來自于內心。所以我們要多動善念，對自己好，對國家、對世界都是好，因爲無形的力量非常非常大。

　　世間的事情一定有它的原因，如果我們不從原因上去下功夫，舍本逐末，治標不治本，這一切都是罔然的。

　　心地法門：「不要把寶貴的時間浪費在形而上的問題中，而擾亂心境的安甯。」

　　我們世間人去辯論沒有意義的事情，譬如說「先有雞？還是先有蛋？」「先有蘋果樹？還是先有蘋果？」問這些有意義嗎？或是問「世界是誰創造的？創造的人住在什麼地方？」 這些形而上的問題， 佛經裏面有兩個字，叫「戲論」。

　　也就是說，沒有意義的逞口舌之辯，對人生完全沒有幫助的事情，我們不要去探討。我們最重要是怎麼樣的把握當下，我的身心要如何的能夠健全，能夠正知正見，去利益別人，這個才是我們最重要的問題。

《追求快樂》全文閱讀結束。