..续本文上一页。走路去、骑脚踏车、坐计程车、坐公车、坐高铁，这是方法。方向是朝北。只要方向对、方法对，我们就可以到达台北。如果要往南的话，我们就往南走，至于方法的话，就有车子或者是走路都可以。

　　各位回想一下子，很多让我们痛苦的，回想起来是为什么？因为我们错误的认知，然后错误的追求，结果导致我们身心不平。佛家就用「无明」两个字，没有智慧。世间有一句话：「有钱难买早知道。」 为什么你不早知道呢？就是没智慧。我们信佛学佛就是学聪明，修智慧、修福德。这个就是说智慧很重要。

　　心地法门：「学者万病，只一个『静』字治得。」

　　为什么会没有智慧？因为我们定不下来，沉不住气，耐不住住孤寂。我们无量劫来已经养成一个习惯，我们随顺我们的妄念来为人处世，每一生每一世都是作妄念的奴隶。然后这个念动了，心动又不如行动；心一动，嘴巴就动，手脚就动了。我们每一生每一世就是被这个妄念指挥，随着它起舞。

　　之所以不能安下来，佛法说是「无明」。 我们有一种病，叫「无明病」 ，心安不下来，对身心世界不了解，甚至有错误的认知，而这个错误的认知就导致错误的追求，导致身心的痛苦。如果想断除这个无明，在佛法来说，就是修戒定慧三无漏学。我们要想学戒定慧，一个办法就是学「定」这个功夫，先让心定下来。所以我常常讲，要打理事情之前，一定要先打理心情。因为我们的心太乱了，动怒发脾气、妄念纷飞，这个智慧就没有了。尤其是动怒的时候，我们的心智IQ变成五岁的小孩子。一个人发脾气的时候，像疯子、像野兽，是很可怕的。

　　这个就是说，我们众生就是心定不下来，这是最大的毛病，所以产生了许许多多的问题。有句话说：「宁静致远」，就是说我们能定下来的时候，才能真正的了解自己的生命意义价值何在。

　　请问各位，我们怎么静？如果现在没有书本、没有佛像、什么都没有，只有你一个人，没电视、没电脑，请问我们怎么静？观呼吸。我们只是静静的了解吸气、吐气、吸气、吐气，快慢粗细，从这个呼吸当中让心息相依，呼吸跟心结合在一起，马上就定下来了。

　　各位写一个字：自己的「自」，下面加一个「心」，自、心，合起来就是「息」。自己的心就是自己的呼吸。当呼吸停止，人就死亡，身心崩溃了。你呼吸停止的时候，你的万贯家财变别人的，然后父母妻子儿女大家都不认识。因为你呼吸停止了，他不能喊你爸爸，不能喊你妈妈，你也不能叫他儿子、媳妇，都不行。所以这个呼吸非常重要。

　　我们想学定，一个最简单最简单的方法，没有宗教的仪式，也没有宗教信仰的差别，只要注意呼吸马上就定下来了。

　　你看这个「静」字，一边是「青」山绿水，一边是战「争」。这个心要定下来，是要我们自己下功夫去争来的，佛不能给我们心静下来，别人不能使你心静下来，要自己下一番功夫去「争」来的，心才能定下来。当心定下来的时候，我们看到的世界就是「青」山绿水，就是安祥的、宁静的、喜悦的、和谐的。所以古代人造字有意思的。

　　心地法门：「心体澄澈，常在明镜止水之中，则天下自无可厌之事。意气平和， 常在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。」

　　有些信徒常常会问他们证到什么了吗？「师父啊，我修行的境界是什么样的地步了吗？证到初果了吗？二果了吗？」我说：「真正的证悟不要去问别人，自己能够清清楚楚。」

　　真正有所证悟的人，可以用刚才我们念的那一段文来作为觉者的标准。你修行的功夫愈高，你不会讨厌任何的事情，所有事情你都会有承担的勇气，你不会逃避责任。一个证悟的人也不会讨厌任何人，即使再坏的人，他也不会动一个恶念说：「这个人该死」。所以天下没有可厌的事，天下也没有可恨的人，这是一个证悟的人他的心定了。

　　如果我们能够修到这个程度，就跟佛法沾到一点边了。如果我们信佛学佛以后，觉得事情很烦，这个人很讨厌，那个人很可恶，你的内心里面都是可厌可恶，那别人看到你也是可厌可恶。因为你的内心对世间一切事情感到可厌可恶，所以 诚于中，形于外，别人看到你的面目也是感到可厌可恶。

　　世间有句话：「三日不读书，面目可憎」，你如果不好好修行、不好好的反省、自己检讨，自己让心静下来，整天都是在原地当中打滚，整天都在恩怨是非当中打滚的时候，久而久之，人家看到你的脸会害怕，那个送福气的神看到你就退避三舍。所以，我们说一个人的长相很有福相的人，做什么都赚钱。为什么呢？满腔欢喜。他没有觉得可厌的事情、可恶的人，在他的内心里面是光明的、宁静的、喜悦的。

　　所以我们不要去请师父跟你印证，我是证到初果？我证到二果？我证到三果？师父不会帮你印证的。每一个人去印证自己：我信佛学佛以后是不是有进步呢？心安的下来吗？事情能不能承担？事乱心不乱，事忙心不忙，处在这个乱世当中，我的心是光明、宁静、喜悦的，这是功夫。

　　这地方讲到「心体澄澈，天下就没有什么可厌的事情了。意气和平，天下自无可恶之人。」这个是告诉我们，一切问题来自于我们的心；心安，处处都是安；心不平，处处都不平。

　　心地法门：「事必有自，理有固然，惟天下之静者乃能见微而知着。」

　　世间的事情之所以发生，不会无缘无故的，所谓「无风不起浪」，世间的事情一定是有因、有缘、有果报。「有因有缘世间集，有因有缘世间灭」，世间的事情之所以发生、之所以消灭，一定有它具足的因缘条件排列组合。如果这些条件没有排列组合在一起，就不会发生；即使有原因，但是没有助缘也不行。一颗很好的种子，你把它放在桌子上，它不会发芽。只有种在泥巴、有阳光的地方，浇浇水，有这些助缘才能发芽，才能开花，才能结果。

　　所以，佛法讲「因果」 是简略了，真正我们要用四个字，叫做「因、缘、果报」。有因、有助缘，才结果。

　　我们常常讲，一个人时时喜欢发脾气，脾气来，福气就走掉了；如果常常欢喜心，很认真的做事情，这个福气就来了；因为你广结善缘。 所以有因、有缘事情才会成就。有些人不了解这个因缘的关系，买了几块饼干到寺院拜拜，求土地公，希望中乐透奖；这有可能吗？你一定要发善愿，种善念，多行善事，不要去想那意外之财，只要你身体健康那就是无上的财富了。你有健康的身心、健康的心灵，以正当手段赚钱，财富才能够进来。

　　这个地方告诉我们「事必有自，理有固然」，世间一切事情一定有它的原因条件 排列组合才能造成。所以佛一再强调：命自己作，福自己植。我们的一生，一切一切一定要靠自己。你想法对了，作法对了，态度对了，幸福、财富才能跟着我们。你看世间有一句话叫「理财」，你不理它，财不理你，一定有原因的。这是让我们了解：世间没有侥幸。

　　我们看社会上很多车祸、飞机失事了，大水灾、大风灾、土石流了，有没有原因啊？有，杀业共业。南部的这些同胞们说来也是很可怜，为了糊口而养鸡养鸭养猪养牛养鱼；为了养这些牲畜，最简单的方法就是抽地下水；地下水一抽以后，地层下陷了。或是为了糊口，到深山里面种那些槟榔、山葵、高山茶、高山水果，那根本就是不能种的地方，但是平地的土地、房子太贵了，只好往深山里面跑，种了这么多的山葵、槟榔。一下雨以后，土石流了；这是共业啊。

　　所以说：「事必有自」，一定有它的原因。原因跟境因合在一起，大家共同来承担这个共业。有些人共业当中在劫在数难逃；有些人在共业当中死里逃生了；有些则是发了台风财。北部人不是发了台风财吗？石门水库、翡翠水库本来干旱，轮流供水，台风来了以后，水库满了，不要轮流供水了，北部人就发了台风财。所以共业当中有不共业。你有那个福报，在任何时空当中，即使是一时大的灾难，你还是平安无事。如果是你造了恶业，一个小车祸走了，一个小事故死了，这个是在劫难逃，劫数难逃。

　　所以我们大家一定要动善念，为受难者祈福，为他诵经，为他念佛。每当有灾难来的时候，你不要看这个台风往南部就可以不管它，这样不可以哦。只要有灾难，我每次都回向，希望这个台风带来的雨不要太多。台风，我们叫台湾，遇到「台 」就「湾」，湾到太平洋去了，不要让我们受伤害，带点雨来就好了，不要太大的风；我每次的回向都是这样子。

　　每次有什灾难的时候，我们都要回向。出家人是每天敲钟敲鼓在回向国泰民安，风调雨顺。你不要以为我们这个是小小的心念，可是大家都动这个善念，这个善念就会扭转乾坤。大家动善念，我们台湾的劫难就会消弭消失；如果我们动恶念 ，打口水战，讲坏话、动恶念，这个恶业愈积愈多的时候，灾难就愈频繁降临，因为一切的行为来自于内心。所以我们要多动善念，对自己好，对国家、对世界都是好，因为无形的力量非常非常大。

　　世间的事情一定有它的原因，如果我们不从原因上去下功夫，舍本逐末，治标不治本，这一切都是罔然的。

　　心地法门：「不要把宝贵的时间浪费在形而上的问题中，而扰乱心境的安宁。」

　　我们世间人去辩论没有意义的事情，譬如说「先有鸡？还是先有蛋？」「先有苹果树？还是先有苹果？」问这些有意义吗？或是问「世界是谁创造的？创造的人住在什么地方？」 这些形而上的问题， 佛经里面有两个字，叫「戏论」。

　　也就是说，没有意义的逞口舌之辩，对人生完全没有帮助的事情，我们不要去探讨。我们最重要是怎么样的把握当下，我的身心要如何的能够健全，能够正知正见，去利益别人，这个才是我们最重要的问题。

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