..續本文上一頁，沒有關系。當你受八戒的時候，你不是理直氣壯的說，是菩薩，那我相信，你就應當去承當。我是這樣回答的，我就應當承當。如果我不承當，我就覺得我無地自容，我在撒慌，我在做賊，我沒有言行一致，我沒有表裏如一，那能行嗎？學佛就是要學的跟佛一模一樣，至少應該差不多。你不離得很遠啊，你不能把自己的命運，就交給你了，你愛咋辦就咋辦，那不對。你否定了自己的努力，那還是不行的。所以每個人都是這樣轉過來的，轉糊塗了，轉懵了。那我們如何解脫輪回？解脫生死？從聖義谛角度看，我們說了，佛法是聖義谛的，不是世俗谛的，世俗谛就輪回啊。但你有了聖義谛，有了真谛結果就不一樣了。所以聖義谛的過程其實是一種現象的轉換，你怕什麼？死了再換個頻道，死了再換個生命存在的現象，繼續修行，沒關系的。你應該樂觀的面對生死。那你原來很執著，很害怕，很恐懼，現在不了，無所謂，那就是改變了。所以說佛教徒最不怕死，怕死也不是真正的佛教徒。佛教徒很勇敢，佛教徒很大氣，佛教徒不小心眼，佛教徒不在乎，輸得起也贏得起，這就是佛教徒。相比之下的表現就不敢恭維了。因緣的聚合與離散，我們只是要接受無常變化的自然法則，很正常的因緣的組合啊，散啊，聚啊，散啊，生啊，死啊，很正常啊。
我們已經告訴大家，龍樹菩薩已經告訴我們，“不生也不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。”能說是因緣，有沒有？有。但是是因緣的生，因緣的死；因緣的常，因緣的斷；因緣的依，因緣的異；因緣的來，因緣的出。有沒有？有。但是是因緣的。是因緣的，它就沒有主宰性，沒有實在性，那我們就說不，什麼叫不啊，就是沒有生沒有死，沒有常沒有斷，沒有一沒有異，沒有老沒有年輕，沒有美沒有醜，沒有高沒有低，是因爲你的角度，是因爲你畫地爲牢了，是因爲你戴著眼鏡看世界了，所以你認爲它是實在的，你錯了，既然是因緣的聚合離散，只是要接受它，你不接受行嗎？你說我不願意死，可以這麼講，誰都不願意死啊，可最終我們發現他們都死了。誰沒死，誰都死了，所以我們必須接受它，所以說我們要接受了就是放下，不是放棄，我們不能離開死亡，但是我們要放下對死亡的執著，對死亡的恐懼。隨似自然的原理觀察它當下就是沒有實體性的和合與變化，死亡是什麼？是散了，合和的，緣的，沒有實在性的。請問你執著死亡幹什麼？你爲什麼轉牛角尖，你從牛角尖裏出來你不就自在了嗎？你不就解脫了嗎？我一再告訴大家，什麼叫如意啊？如意來自佛教的，前面有個頭，頭是要回頭的，那個勾回頭才如意，苦海無邊，回頭是岸。勇敢地面對死亡吧，死亡是一種緣聚緣散，對生而言，死是散，隨死而言，死是聚。因爲中因再聚，你在乎它幹什麼？你在乎的了嗎？你在乎反而生命的軌道墮落了。生命的質量下降了，如果你不在乎，你就升華了。洞察生命的當體，是無實在的生，同時也沒有實在的死。不是真的生也不是真的死，你怕什麼？不是真的生，你不在乎。得失啊。不是真的死，你就不在乎，害怕啊，恐懼啊，擔憂啊。有個笑話，說有個人非常關心死亡是怎麼回事。因爲他身體越來越差，他是個有地位的人，然後他就問手下人，他說你說死是什麼感覺啊？手下的說，好極了，好極了。爲什麼？他說如果不是好的話，那些死的人都跑回來了，一個也沒有回來嘛。你說是不是好極了。
所以說你別在乎你就自在了，別在乎你就解脫了，因爲沒有實在的生，沒有實在的死，他們都在變化，就像你一點點地在變化，過去的你能回到過去嗎？回不到，你就灑脫一點嘛。由他去，不在乎。生死是不二，生死不是兩個，生就是死，死就是生，你還怕什麼？你現在活著，生命正在變化，就是死，死了就是生。不要害怕。生死是平等的。平等了，你就更不害怕了。超越生死的現象，由此你就超越了，原來說有生有死，現在生死平等了，那條界限就沒了，這個圈就沒了。一旦沒了，你不就解脫了，你不就往生了嘛。沒了，你就跟空性相應了。沒有空性，阿彌陀佛不會有慈悲心的。極樂世界也是緣起，你跟他相應了，你去不了極樂世界，你來找我，找阿彌陀佛算帳，阿彌陀佛給我打妄語，可能打妄語嗎？他是醒來了，我們還在睡覺。你醒了就不問了，因爲你醒了。那是默契，那是完全的相應。那你就不會再問這個問題了。
如此我們便能再每個現象的變化過程中，都能維持平靜、安甯、自在、歡喜，有智慧的歡喜，無所謂。很自在，沒關系，我到臺灣去，慈濟功德會他們很多的佛教徒，我們做不到，我先說到這點，我只能說我們很多人做不到，肯定一些人能做到。我死了，我肉體捐獻給醫院，慈濟醫院解剖，研究我吧，只要能對別人有好處，我做最後一次布施。你能嗎？那些解剖的人都是佛教徒，他們說這個屍體就是我的老師，你能嗎？你很難，當我面對他們解剖心髒的時候，我一刹那就有障礙了，我在考慮，這是心髒，他們在解剖，說白了很殘酷。當時覺得很殘酷，但是我想我如果不突破他，他就是障礙，所以我眼鏡直直地過去看。我覺得我沒有做惡夢，無所謂了。你自己是你自己的敵人，別人不是你的敵人，就像我罵你，你在乎了，你覺得你受傷了。我要罵你，你不在乎，你能受傷嗎？你不會受傷。就是因爲你自己沒有消化那種所謂的罵。你自己受傷了，誰傷害你的？不是我傷害你的，是你自己傷害你自己的。你如果消化了，能夠轉化，你馬上就解脫了嘛。現在我們很難消化，不會轉化，怎麼樣，就都擱在這裏了，種子啊，你說將來換個渠道的時候，他不就是憑這個嗎？所以說大家一定要把我住自己的那顆心啊。不要在乎，不要在意，不要執著，不要上當，不要受騙，千萬要自信。然而平時在身心方面，要求大家諸惡莫做，衆善奉行。佛教徒我說我們不看弟子規，如果能諸惡莫做，能夠衆善奉行，能夠自淨其義，那比弟子規還圓滿。諸惡莫做，只要是大家不歡喜的事我不做。當然你要算大帳，個別人歡喜那你不要做。大多數人歡喜的事那你做。衆善奉行，這件事只要是利益社會人群，我們就去做。你看近些年來，有些寺院搞慈善事業，能夠去幫助他人，能夠去助學，那些貧窮上不起學的孩子，那佛教徒去做影響不一樣。我記得去年的時候，那個元旦春節附近，我們做了一點事，他們就很詫異的。他們甚至要求我們不要做了，你們自己還不能維持你們自己，當你做的時候和不做的時候就不一樣。肯定不一樣。當然對佛教徒的形象改變的時候，那本身是善的引導。那是非常重要的。但如果我們自己做了壞事的時候，對惡的引導，也是非常可怕的。尤其你在家裏，經常聽到這樣的話，你還是佛教徒呢，你怎麼會這樣，這句話太深刻了，深刻的讓我承受不了，所以我們沒有辦法，佛教徒輸不起，因爲你已經不代表你個人了。我也不代表我個人了。所以要諸惡莫作，衆善奉行。自淨其義，就是心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，不要在乎，自淨其義。但是還要對當下負責任，前提是你自淨其義，怎麼淨啊？照見五蘊皆空，身體都是假的，你在乎什麼？你能帶這個身體上極樂世界？是這個肉體去嗎？肯定不是。所以你不要在乎他。當然你也不要去作賤他，你不要去傷害他。所以隨緣了舊業，切莫造新秧。這就是諸惡莫作，衆善奉行，自淨其義。所謂自淨其義，就是講阿賴耶識的雜質淨化，我自己釀的種子就是善的，淨化了，淨化到一定程度，大圓鏡智，利益分明，沒有挂礙，所以轉八識成四智，叁元宗講二智，唯識宗講四智，那是因緣不一樣，針對不同類的衆生而講的，怎麼到那二智，到這四智了呢？是因爲有人需要四智來引導，有人需要二智來引導，因緣不一樣，所以就有二和四智的區別。其實也沒有二也沒有四，只是你需要二的時候，就給你二，你需要四的時候，就給你四。其實哪裏有二，哪裏有四，只是一種方便說而已。
《佛法的生命觀 六》全文閱讀結束。