佛法的生命觀(連載叁)----靜波法師

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　　整理人:悲松 校稿人:悲賢

　　 每時每刻都在變，失意只不過是過去的失意，你不能把這個陰影帶到未來，你怎麼能帶到未來呢？就像一個人總走不出自己的狹隘，不就是因爲你相信這個東西是不變的嗎？就像你站在太陽底下，看到一個陰影，你老認爲那個影子是鬼，那個影子是你自己。如果你沒有身體，你哪裏會有影子。你明明知道那是緣起，你還怕那個影子嗎？你就不再怕了。我這有個影子很正常，沒有影子那你就成了鬼了。所以說每個人都需要改變，改變過去錯誤的觀念，改變執著，因爲事物本身已經改變了，如果你不改變，那就是輪回。如果你改變了，你就是解脫。因爲你跟著事物的真相去改變，就很自在。所以這就是佛教的輪回論。他不用于直線式的，他是圓圈式的。直線式的，要麼就升，要麼就落。因爲我們自己的努力，自己認識行爲上的誤區，認識行爲上的錯誤，認識行爲上的局限而導致有很多不同的結果。

　　即使生而爲人，有很多很多種，很多很多種存在形式。我們就沒有必要也沒有理由認爲是不可以改變的。總是變，我們沒有理由也沒有時間回頭。因爲都在變，你不跟著變的話，你就被淘汰了，輪回了。你跟上了，成佛。你要是跟上了變的速度，你一定就成佛。跟不上這個速度，沒有辦法。那麼這是我們探討的第二個問題。生命流轉的因果關系。那麼讓我們共同來探討第叁個問題，有情生命輪回的四個階段。但是我們一般來講，經常說的是叁個階段，什麼叫叁個階段呢？生有，死有，有。但是在這裏面加了個本有。生有，本有，周有，死有。四個階段。事物不斷變化存在，也就是我們剛才所說的有。這種有就是不斷地變化，不斷地在動，不斷地在消失，不斷地在新生，一直在如此。

　　那麼在這樣一個過程中，我們的生命無非是身與心的改變過程。身體和心組成生命，如果我們變成心經裏的話就是五蘊，色受想行識，色是我們身體存在的物質，這個物質的養成需要我們通過飲食來完成，當然了，後天的。先天的，父母，阿賴耶識。精神的，心靈的，受想行識四個方面，所以色與心的組合完成了我們生命的載體。如果你光有身體，沒有精神，你不是人；你光有精神，沒有物質的色身，你也不是人。必須是物質和精神的組合體。請你記住，他不斷地在變。他死了，他會變，他重新組合也是在變，不斷不斷地在變。變到今天了，我們遇到佛法了，你說是不是幸運？但如果你不珍惜的話，你會浪費，糟蹋這樣的因緣。

　　第一個是生有，生有就是身和心相結合，也就是我們所說的心進入了身，這個心是阿賴耶識，種子，也叫極其微，各種各樣的種子在阿賴耶識中。他們也要展開競爭，他們的競爭是看要跟什麼樣的父母，有緣，他那個種子過去了，這個心過去了，于是心進入了身。生命的現象恰恰是這樣完成的，生有。有情生命的主體是心，這個心不是我們所說的心髒的心，不是思維的心，是種子，就是你不走，這是主體。沒有這個種子，你父母的緣分沒有用，你只是和父母有緣，這個種子和你父母有緣，有句話，不是一家人不進一個門。但是又說回來，一母生九子，九子都個別，不一樣，因爲因緣不一樣，種子不同，所以心是主體，世俗人稱爲靈魂，靈魂對嗎？不對，靈魂是永遠不死的。但是我們所說的這個心，這個種子，是可變的，就是你生前，無量劫以來，無始劫以來，你在阿賴耶識這個倉庫裏面，存在什麼樣的種子，將來你受報的條件就根據這些種子受報。不是固定的，不是前生造什麼，今生一定如何。因爲它是可變性的，所以從這樣一個角度來講，叁世因果僅僅是勸善的，不是佛教的，佛教更微妙，這本書是說僅僅是勸善的。它絕對不是佛法的理論，佛法的理論沒有這樣簡單，它特別微妙。所以你不要把它當作絕對的佛法，你可以用它來規範自己的身心因果報應，會建立樸素的因果觀，如果你把它當作修學的指南，你錯了。佛教稱之爲神識或心識，或者叫阿賴耶識，由這個心進入這個身體。什麼時候進入呢？我可以告訴大家，大家都是有這樣的過程的，包括法師自己，也是完成這個過程，不完成這個過程，我們今天就不能完成現在本有的現象，這樣一個外表，什麼是進入，就是精子卵子結合受孕的那刹那，就進來了。這個阿賴耶識，中陰啊，進來了。有緣嘛，業力牽引，所以就進來了，心就進來了，于是有了新生命，佛教是這樣看的。所以這樣一個過程，是什麼樣的過程，是一個緣起的過程，是各種條件具足了的過程。心是主體，就是阿賴耶識，叫神識，但是如果沒有父親母親這樣的緣，沒有辦法。

　　當然今天有了試管嬰兒，有了克隆，但是我可以告訴諸位的是人類的業力增加了。比如說克隆人，這個人沒有父親，沒有母親，你說它的精神，心態，正常嗎？決不正常，所以說它不是正常人。克隆是高科技，但是業力，人的業力增加了，不正常，正常的必須有父母。這個孩子的成長過程才是健康的，正常的。所以我們把它叫做生有，這個生有的過程是個緣起的過程，由緣而起。我告訴你不是主宰的，不是自己單獨完成的，不是自己獨立存在完成的。是你有種子，沒有父母親，種子沒有用的。所以這個緣起的過程，我們發現是由阿賴耶識，父親母親來完成的。這個說誰呢？說我呢，也是說諸位呢，都是這麼來的。你不要認爲法師說的和我們有關系嗎？沒關系吧？有關系，我們就是這樣來的。而且社會的人也都是這樣來的，所有的生命的載體，有情生命都是這樣來的。只不過今天我們相比那類衆生，比如畜生，蒼蠅，蚊子，蚯蚓，蟑螂，比那些生命高級，當然高級是我們定位的，，因爲人可以學佛啊。那類衆生沒有辦法聞到佛法，你給它講，它也聽不懂啊。有人說它聽懂了，那是你願意它聽懂了，事實上它怎麼能聽懂呢？如果能聽懂，它還是蟑螂，它就不是了，它不就成精了嗎？不是這樣，所以你不要誤解。你的心改變了，這是關鍵，這是重要。這是第一：生有。沒有這叁個條件，沒有辦法。投胎的那刹那，完成了生命。

　　那麼第二是本有。父精母血，阿賴耶識結合爲生有，在那一刹那之後，也就是精卵結合所形成的身體，受到四周業習的激蕩，你這個種子，受到一種影響，在父母的胎中，顫抖顫抖的，無論你是善的，惡的，非善非惡的，在那裏不斷不斷地改變，而且改變很快。一個生命的完成十個月。所以中國人不像西方人，不算周歲，算虛歲。中國人有他的道理，我們在母親的肚子裏也呆了一年，所以算虛歲。事實上是這樣的。一直到出生，乃至到臨命終，死亡的前一刹那，這樣的一個過程屬于本有。從進入母胎，父親母親阿賴耶識那個時候開始，到死亡的這一段過程，叫做本有，這是生命的過程，你得承認，這個過程也是一直變化的過程，這個過程就是身和心完成緣起的過程，這個過程一直在變化。如果你學佛，你一定要知道，你在變化終解決煩惱，解決問題。在變化中你增長智慧。如果你把事物都看的那麼固定，你就沒有辦法，你就有煩惱，那你有什麼辦法？它本來固定的，它會一直影響你。但是如果你看到變化，不會影響你，昨天已經過去了，剛才已經過去了，那麼我現在爲什麼還要帶著昨天的包袱走路呢？我還要帶著昨天的垃圾上路呢？不會的。所以一直在變化，即使是母親身內的胎兒也會受到影響。他自身的種子，他有自己的力量，業力，但是他也有受到外界緣的影響，他會受到母親的習氣啊，脾氣啊，飲食啊，生活習慣啊影響。比如說母親喜歡吃辣椒，愛發脾氣啊，母親修養很好啊，道德很好啊，那個都會潛移默化地影響子女。這就是我們說的胎教。就是爲什麼父母懷孕時，聽音樂，讓他欣賞高雅的音樂，然他接受比較好的信息，其原因就是讓胎兒受到影響，這種影響是好的影響。如果母親懷孕了，整天發脾氣，整天的苦惱，整天的痛苦，這個孩子將來也麻煩，事實上是這樣，這就是胎教。你想想，就是因爲他在不斷不斷地變，那麼不斷變的過程中，對一個人的影響也是重要的。那麼身心影響了變化，因爲我們修行不夠，容易執著外界。他變化了，身體和心裏都是面對現實，他本身變化也要面對外界對他的影響和沖擊。你抵抗力好的，人家罵你一句，你不在乎，那沒關系，你喝醉了，我沒喝醉。我正常，你不正常，他很安慰自己。他特別敏感，特別苦惱，特別執著，麻煩來了，一直這個陰影放在心裏，非常可怕。容易執著外界，容易受外界影響。如我們所在的房間，冷和熱都不舒服。太熱了，我講經也不舒服，太冷了，我受不了，大家也受不了，但是他可以改變。你過度，誰受得了？你突然間零下四十度，一下全跑了，你突然零上四十度，大家全受不了。但是在相對條件下，你受不了，我可能受得了。爲什麼？因爲我心不執著，有定力，那麼外界對我的影響就會變得非常非常的少，很難影響我。如果一個修行人外界對他影響微不足道，真修行確實這樣。因爲心隨境轉，那麼你就不舒服了，熱受不了，當然了，我們僅僅是房間的問題。還有生病和老啊。老了，壞了，身體不像以前那樣了，強健啊，有精神啊，就苦啊。死啊，都會難過，死時會痛苦，那麼是什麼意思？還是心隨身轉。這個身就是境，因爲這個身體壞了，心情也跟著受影響，影響到最後就非常痛苦，痛苦就容易執著，就是這樣的。假如我們的修行力增將了，你的心有定力了，能夠去觀察事物的變化性，那種變，無常性，你的修行力增加了。一旦增加了，就有了智慧。有了智慧，我們的身體就可以身隨心轉，那這個心就不是分別心了，也就是清淨心了，不執著的心，你不執著了，你就自在了。你不執著，你當然不會煩惱了。即使很冷，很熱，你也會安詳自在。

　　過去講，人人避暑走如狂，老僧自有安詳法，自在的坐著，他不跑，反而不熱，瞎跑…

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