佛法的生命觀(連載四)----靜波法師
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整理人:悲松 校稿人:悲賢
各位大德居士，相隔已久，但是爲了完成一個我曾經講過東西的續尾，所以又來到這裏，那麼把佛法的生命觀，把他講圓滿一點。
在我看來，任何一個法師，他講的都不是他自己的法，他講的是佛法，這不是他發明的，是釋迦牟尼發現的，覺悟了，那麼法師講法也是一個目的，跟大家一起來學，跟大家一起都能夠覺悟，都能醒來，不僅僅是上西方極樂世界，西方極樂世界只是大家在那裏面一個暫居之地，接下來的還是要繼續修行，最終成就無上正等正覺。成佛啊，不成佛咱學佛幹啥啊？學佛就得像佛學得一模一樣，不能跟人學，這是關鍵的。所以就這樣的話來講，足以讓大家反思，反省，改變。別說到西方極樂世界去不了的時候，你委屈你抱怨，不用委屈不用抱怨，是因爲我們做的不夠，否則你不會抱怨。因爲我做的不夠，我去不了，因爲我不合格，就去不了。如果我真的按佛說的那樣去做，真正的念佛念到一心不亂，那你說你的生命的質量能不是升華嗎？那肯定。如果你不是學佛，而是你學人，天天看人的毛病，那你說你生命的質量能不下降嗎？那也是肯定的。所以我們要來完成一個佛法生命觀的看法。
這種生命觀的看法就告訴我們我們人輪回的生命軌迹，是這樣一點一滴的在轉啊轉，而且通過探討這種生命輪回的軌迹，讓我們怎麼樣走出這種慣性，你一直在轉，但是你現在明白了，我不轉了，我轉累了，我突然間停下來了，我走出那樣轉的怪圈。這是什麼，這就是解脫，這就是解放，按著原來的標准，我現在解放了自己。所以說佛法的生命觀非常具有現實意義。每個人你不知道生命中是如何輪轉到今天的，你就沒有辦法去改變你的輪回，沒有辦法，所以我們今天重溫我們原來講過的。那我有一種感覺，我一定要弄明白，弄明白才好去下手，才好去改變。如果你一直迷迷糊糊的，很難啊，真的很難。所以法師講法要把佛教中這樣一段生命的規則告訴你。然後我們再反省自己如何下手，改變啊。
當然了，我們輪回的力量特別大，特別強烈，我說的是實話，罵你一句，你不煩惱，可能嗎？他就說你窩囊廢。打你一巴掌，你不還手，他罵你特別熊。你想想現實生活中，他和佛法既對立，又統一，就是善于用心去轉化，別人說窩囊，我熊，我沒有這種感覺，那你是自在了，那你是解脫了。我想應該這樣去理解，當然他更深刻，更微妙。那麼我們原來講過世俗谛和聖義對生命的看法，那麼佛陀毫無疑義是醒來的人，是有智慧的人，他醒了，他突然間明白了，我們都在瞎胡鬧。他把眼鏡摘下來了，他發現這個世界什麼顔色都沒有，都是你一廂情願賦予他的，于是有了紅的，黃的，藍的，綠的，于是你覺得生活是五花八門，色彩斑斓，豐富多彩，充滿了各種各樣的誘惑。你會覺得很好玩，很有價值，很快樂，或者我們說很痛苦，很無奈，都是你自己製造出來的。你一旦把眼鏡摘下來，你醒了，哦，原來沒事。做夢中夢見大灰狼了，你醒了就沒事了。沒有什麼大灰狼，根本就沒有。夢見鬼抓你，沒有。真的沒有，有的人老是做惡夢，沒關系，改變你的心態，你不執著，你不害怕，沒事，真沒事。
我曾經告訴過別人一個故事，一個持戒的律師，當然他活在現實世界中必然受這種力量的左右。他怎麼面對呢？有一天，晚上出去經行，他一不小心，腳底下踩到個東西，他就開始想，這是什麼呢？突然感覺到這可能是個蛤蟆，隨著這個念頭升起，馬上第二個念頭又出來了。哎呀，這個蛤蟆是個生命啊，第叁個念頭又起來了，哎呀，這個生命僅僅是個蛤蟆嗎？不是啊，他肚子裏有很多孩子啊。麻煩了，回來睡覺也睡不安穩，一宿啊，一會蛤蟆領著一群蛤蟆來向他要命來了，一會鬼來了，抓他下地獄，這一宿弄得他輾轉反側睡不著，恐懼啊，痛苦難堪，熬到天亮。穿上衣服，趕緊到外面看，到底踩的啥，一看原來是只茄子。
所有的故事都是我們自己製造出來的。你應該活在當下，你不應該活在過去了。但是我們習慣了，你就是要活在過去。很多故事，你就是導演，輪回是你自己導演出來的，我們自己，不是別人，別人惹你，你上當了，別受騙了。所以你要改變是你自己，無論外界怎麼誘惑我，怎麼影響我，我不上當，我不受騙，你能嗎？我最近經常你告訴大家的一句話，如果我改變不了現實，我就改變我自己。你能嗎？你如果能，你就是解脫了，你就是自在的。如果你不能，你完了，你心隨境轉。如果你能境隨心轉，如果你能把複雜的問題簡單化，如果你不能就會把簡單的問題複雜化。六祖壇經說，本來無一物，何處惹塵埃。沒事找事，就是我們啊。明白這個道理就簡單了，那我就沒事了，沒事最好了，沒事最親切了，沒事就是佛法，有事就是輪回。
事實上，我們需要考慮了，這是世俗谛上的事，世俗谛上的事有好有壞，有善有惡，有美有醜，世俗谛就是這樣的啊。這是世俗谛啊，有長有短，我們沒有否定世間存在的遊戲規則，那個人好人，那個人壞人，我也承認那個人好人，那個人壞人。但是你是從什麼角度看的？你是從你的角度看的，而你恰恰是壞人，你看的壞人與你有共同的關系，于是你就說他好。但我看他不好啊，但是所以的人都說你好，那我沒有辦法啊，我就說那好了。那所有的人都說你壞，那我也說壞了。爲什麼？是大家認爲的，不是佛法認爲的，這個規律就是世俗谛。世間的遊戲規則，世間的法則，世間的真理。而這個真理是相對的，一尺對一丈而言是什麼？是短。對一刻而言又是長。你能說他是絕對的嗎？沒有絕對的，你看你叁十歲，你說老了，你對二十歲你確實老了。你對四十歲，你還年輕。你六十歲，你說你老了，你對八十歲，你又年輕了。它不是固定的，你別上當。相對而言的一個道理，這就是世俗谛。世俗谛上的觀念不同。佛教和基督教也不一樣。基督教說佛教拜偶像，佛教自己認爲他是我們學習的榜樣，往那裏一放，我們就觀察他的身口意如如不動，我們這個時候心態穩定多了。我們覺得釋迦牟尼都能這樣，我們學他呗，現在沒事，也如如不動。你的身口意和他一樣，就是榜樣，你的身口意和他不一樣，你就是裝模作樣，那事實上，你不覺的是嗎？你如果認識到這一點，那你是真學佛者。
我聽說文化大革命的時候，一個基督教徒拿了尊佛像，就在極樂寺山門口，當然這是個別的，我相信其他的基督教徒是很有涵養的，他拿了尊佛像，他不有本事嗎？他不有能量嗎？啪砸碎了。本事在哪裏？是的，它是個瓷佛像，你說他本事在哪裏，他什麼本事都沒有。佛教也不賦予他什麼本事，佛教賦予他的就是他能夠反省自己改變自己建立一種能力，這就是佛像的價值所在。這就是相對的真理啊。這種相對的真理你要明白啊。我跟他看的不一樣，角度不一樣，所以得出的結論也不一樣。所以這就是佛教的世俗谛。佛教的世俗谛，它狹隘，自以爲是，就像瞎子摸象一樣，他認爲象是柱子，他認爲象是芭蕉扇，他認爲象是繩子，他認爲象是堵牆，那是因爲他的角度不一樣，而你今天角度是不是不一樣呢？你看這個人不好，是不是帶著情緒化呢？你看這個人好，是不是也帶著情緒化呢？你按著佛法的標准了嗎？如果只有你按著佛法的標准，你才有希望。所以說這是輪回的標准，這個標准肯定是輪回的。
所以佛法有更高明的辦法，就是世俗谛上升華，聖義谛，也就是真理，或者叫真谛。什麼叫真谛，聖義谛，就是聖人究竟圓滿的佛陀，說他能夠感悟的境界。他感悟的境界，所以叫聖義谛。只有佛，唯佛遇佛，乃能究竟諸法實相，是法華經給我們的一個啓示。只有佛才能夠說佛經嘛，那你凡夫，法師不能說，法師只能講法，講佛的法。這是法師的責任，使命。唯佛遇佛，乃能究竟諸法實相，所以出世間法絕對是真理。那個是相對的，相對好，相對壞，相對美，相對醜，但這個是絕對的平等空性。張叁李四會變，會變的是假的，假的是空的所以張叁李四平等。所以你站在這樣一樣一個角度看待問題，你就走進了平等空性。你不從這個角度，你就錯了，你就會看見他不空，你就錯了。所以平等空性，大家都一樣，你和我，他和我一樣，都一樣。我和貓一樣，我和狗一樣。禅宗裏說，我手何是佛手？我的手和佛手有什麼區別？這不是從空的角度來可能的嗎？我腳何是驢腳，這不是從空的角度來看的嗎？要不然你會覺得師父在罵人，如果你不開悟，你會抱怨我。如果你明白了，哦，是啊，我腳是驢腳，我手是佛手。對啊，平等空性，這是絕對真理，只有你認識到絕對真理，你才能真地的學佛。所以輪回是相對的，解脫是絕對的，所以你必須認識到空性，你不認識空性有什麼辦法啊，白學啊。當然你也不白學，因爲你在熏習啊，在熏習空性，你沒有認識，沒有感悟，沒關系，慢慢總有一天會感悟。至少我很知足啊。
當年我去講佛法的時候，那有很多人是無法消化的，很多人是不能理解的，至少幾年後他改變了許多，很多人都在改變。你不知道，可是你在慢慢地改變，所以白居易說首詩是，“人間四月芳菲盡,山寺桃花始盛開”。季節不一樣，山裏空氣冷，開得慢，山下的開過了，山上的正在開。所以“長恨春歸無覓處,不覺轉入此中來”。我們遺憾春天過去了，不知不覺春天不又來了嗎？所以你不用著急，你需要熏習，需要不斷的聞熏習，所以你不僅僅是向一個法師聞熏習，你需要向更多的可靠的法師聞熏習。我們不會狹隘，所以你今天跟靜波法師聽，然後明天你找別的法師聽，我不會不同意的，肯定不會的，甚至那是可靠的法師，你聽，我不僅僅同意，我也會去聽，因爲我也是受…
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