佛法的生命觀(連載五)----靜波法師

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　　整理人:悲松 校稿人:悲賢

　　 (接上)那麼修行夠了，我們就會轉物，修行不夠，你就會抱怨，修行夠了，你就能夠轉變這種心態，不執著了，不挂礙了，那麼做什麼應該像什麼，而且在承當的過程中定位。

　　如果在承當過程中你能轉物，你會對你所承當的責任，義務會非常的負責。在家裏做母親好好做，單位做職工好好做，做妻子好好做，做丈夫好好做，都做的非常到位，因爲你一個人在社會中演不同的角色，所以會高度地負責任，因爲你能轉物。如果你不能轉物，那你會非常的痛苦，做不好你的身份。所以我們認爲修行很夠的人一定是一個高度負責的人，是一個在社會上讓人感受他比較優秀的人，如果在社會上他是不負責任的人，在修行的過程中也很難說他會負責，當然我們不能說是定法，因爲他是改變的。

　　所以說關于這一點我們給生命的現象定位，你容易受外界的影響，如果你的心態改變了，你容易轉變外境。所以這符合楞嚴經所說的若能轉物，即同如來，若被物轉，即名凡夫。所以我們在修行的過程中，就是不斷轉物的過程。如果你被物轉你就失敗。你能轉物你就解脫，其實是這樣的一個過程。無論做什麼就像什麼，于是我們可以做苦瓜，我們可以做老師，我們可以做學生，我們可以做清潔工，我們可以做出家人，我們可以做在家的佛教徒。我們非常的負責任，我們定位，我們在定位中快樂著，自在著。所以應該說就是解脫。

　　因爲你的因緣是這樣，你要對你的因緣負責任，因爲你現在的身份就不要期望把頭發和我一樣剃掉。因爲我現在的因緣是這樣，所以我也沒理由說你長頭發就很好，我已經習慣了，如果過一段時間不剃，就會發癢的。這沒辦法，習慣了，養成了。你也一樣啊，習慣了，我也一樣。只要負責任，就是最好的感覺。當然我們也可以做菩薩，也可以做佛。請問你是佛嗎？你們說我是，請問那個時候你就是一種成長了。當然你是用身心在成長，你是用改變在成長，不然的話，你說我是，那是假的。你說我是，承當就很不容易。當然這要去轉物，你不轉物就很麻煩，所以能隨心轉，整個功能就會自在發揮出來，于是你解脫了，于是你自在了，于是你非常的快樂，苦難不再是苦難了，幸運也不再是幸運了，那都是緣起法。緣起法都是如幻如化，其實是這樣的。這是第二個本有。

　　第叁個死有，人都怕死，不死不行啊。誰不怕死，佛教徒也怕死，必須理性地定位。佛教徒不怕死，真正的佛教徒不怕死，但我們離真正的佛教徒有沒有距離？我想是有的，包括我自己，我從來不吹牛皮，吹牛皮有什麼用？糊弄自己，那不很尴尬？現在馬上讓我死的時候，我在猶豫在考慮，當然我也在鍛煉自己。死是可怕的，但是我們又沒有辦法回避死，沒有辦法不面對死，所以我們就面對死亡吧，來研究死亡到底是什麼？到底是怎麼回事？你去解決它。不然你怕死，怕死能解決嗎？怕死死得更快。因爲怕身體機能受影響，有副作用啊，然後怎麼樣啊？就死得更快了。我記得我小的時候，家鄉有個老人怕地震，弄個地震棚在外面，最後在屋裏沒死，在外面死了。怕死不能不死，我們終究要告別我們擁有的這段因緣，這個世界。但生命沒結束，是換了另一種狀態，依然存在。只是按著這種標准我們死了，按著另一種我們活了，我們生了。就是換個頻道而已。生命因爲身心結合而變化，我們的精神物質身體結合，在不斷地變化，最後怎麼樣？這個物質的身體壞了，心當然離開了。合作的時候沒關系，四大和合，沒問題，五蘊和合的時候，是很好的身體，一旦不和合，就壞了，分家了，這沒有辦法，緣聚緣散而已，你要明白這樣一個道理，你不明白這樣一個道理，你就會受傷。

　　緣聚緣散而已，最後身心必定分離，這就是死亡，誰也無法抗拒，無論他活多大年齡。據說我們中國古代有個彭祖活了八百多歲，那是年齡很大了，但是八百歲之後還是死亡。沒有辦法，所以說最終必定死亡，也就是身心結合的生命體變化到元素分離爲止，四大五蘊和合，然後又回歸四大。稱之爲死有。分離了，就是死了。讓我們分析一下，就六大而言，地，水，火，風，空，識。地是什麼？是我們的骨骼，沒有骨頭，你這個人沒有架子啊。骨頭要是散了，你就完了，骨頭壞了，你就完了。水是血液，尿液，唾液，血液要壞了，膀胱壞了，也不行啊。火是我們身體的溫度，你現在叁十六度五，一下子叁十八度，你就病了。叁十五度低燒，叁十九，四十度高燒，你叁十四度，你死了，沒辦法，風是呼吸，呼吸要停就完了，空是我們身體中空間的間隙，你的骨，這裏沒間隙(指骨節接合處)，你能回過彎來嗎？所以說要有間隙啊。識，就是我們的心意識，我們的分別心啊，第六識，第七識，第八識。沒有了，完了，不能産生作用了。當然前五識，眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識，尤其是前六識。他不能發生作用了，完了壞了，沒有辦法。

　　楞嚴經講六大是空皆如來藏，因爲空了不可得，就如來藏。你現在不願意空，老認爲有，有是變化的，告訴你，你都不信，比如說學佛難，一點都不難，就是你不願意，不願意不執著，不願意不生氣，不願意不犯傻。你要願意的話，你說能不容易嗎？每個人都會成佛，所以說六大分離了，壞了。就器官而言，六大是我們剛才所說的，六大是這樣，器官而言，就是眼耳鼻舌身意，是這樣的，六識六根，你外在的眼睛，耳朵，鼻子，舌頭，身體，還有感覺，第六意識，而且你想想看，你相信這些東西帶給你的信息，當你面對外界色聲香味觸法，外界，眼睛能看到的，張叁李四，看見張居士，看見王居士，看見很清楚。然後你相信有個實在的張居士，王居士，我也自己認爲有個實在的法師，我。于是輪回就這麼産生了。如果你認爲法師假，王居士，張居士，假的，我的眼根是假的，都是不可靠的，我利用他，我不相信他，那你就會解脫。但你現在很難解脫。所以就身體器官而言，眼耳鼻舌身意六根，它表現出六根，但是你要壞了，六根就得壞，六根不壞，你就不老不死啊。所以沒有一個人死了，耳朵還在聽，瞪著眼睛在看，那不是死啊。還能感覺別碰我，那你一定嚇死了。肯定的。所以你還能聞聞別人弄點飯給你了，聞聞這個味好不好，那你可是沒死，因爲死了，這些東西都壞了，那就是這樣的，不能發生作用了。所以叫死亡。那麼識有分別、了別的作用，可以認識意識到很多的知識和常識。

　　我們今天學佛首先要有知識，知識是工具，所以我們說四依:依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識，工具啊，沒有工具你沒有辦法，怎麼去改變自己的各種各樣的貪嗔癡慢疑，不正見的煩惱障礙？你沒有辦法下手啊，所以說它就是工具，這也可以認識到很多的知識和常識。很多的知識常識就是我們修學的工具，就是你的下手處，下手處，怎麼樣去改變這種執著和煩惱，我們的根，境識和合才産生了別的作用，所以眼對外境，然後發眼識，于是你看見那是佛像，那是地藏王菩薩，你明白了，那是張居士，那是王居士，因爲你熟，于是你憑著經驗，你一下給了了別的結果。但是如果王居士離你二裏地，你一下說，哦，那是王居士，你不正常。如果他靠近你，你說是王居士，也不正常，你靠近沒距離怎麼靠近，就像我們把手靠近了，你能看見手是什麼樣的嗎？靠近不了。這是緣分不具足的過程。緣分具足了，恰到好處，你能認識，它也是不固定的。那你不要認識這個東西是固定的，哪有固定的啊。所以說恰到好處，緣聚，所以有最健康的時候，有身體最糟糕的時候。那沒有辦法。

　　第六意識是非常重要的，那麼前六識我們都知道，眼耳鼻舌身意，眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識，我們都知道，你不知道，你也不正常。我們都習慣了，但是我們不知道第七識,甚至也不知道有第八識。但是佛教告訴你有潛意識，他就有第七識，第八識，沒有生命沒有辦法來完成。所以我們要走進潛意識，你根本感覺不到，因爲你知道有眼耳鼻舌身意六識，潛意識你不知道，所以我們來認識他，山在水面上凸現出來，山是浮在水面上的嗎？不是。下面的你不知道，所以下面我們就告訴你下面的那一塊，上面的那一塊誰都知道。毛主席有個人的《正確思想是從哪裏來》的書，通過眼耳鼻舌身意六識，那裏面也說了，下面的就不知道了。我們就探討不知道的這一塊，這個第七識啊是以自我爲中心，我告訴你，每個人都以自我爲中心，這就是第七識在作怪，前六識不能完成，第七識完成了。就像我舉個例子，你在床上睡覺，你在床上睡覺的過程，你的眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識起沒起作用啊？沒起作用啊，睡覺啊，酩酊大睡，悍然入睡，睡的很香，但是在睡夢中你就做了一個夢，請問你的眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識，都不起作用了，前六識都不起作用了，爲什麼你還能做夢？爲什麼你還是活人而不是死人，第七識在，沒第七識你就死了。前六識都不起作用了，所以你要記住，第七識在做怪，我們打七，就是把他打碎了，把執著打碎了。有這麼一說，你就上第七識的當了，你才轉圈沒完沒了，不讓你轉你還受不了，所以你就上第七識的當，沒第七識你就不能活，只是根深，緊緊抓住這個身體。也就是末那識，翻譯過來我們叫他意根，意識的根就是第七識。

　　第六意識所依的這個根，一直以自我爲中心，我們的病根在哪？就在第七識這。一直以自我爲中心，我們修行也是這樣，比如說捐錢，我們一定要比別人多捐點，當然你有能力多捐點沒關系，但是你捐的過程中我執就大了。我比別人多，別人還恨你，他老出風頭，別人都恨他，都有我執啊。沒有我執，贊歎真好啊，你了不起，大菩薩，沒人這麼說，恨他，背後叨咕他，裝什麼裝，就是這…

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