..續本文上一頁益者。我們也要去贊歎，隨喜，法師在利他中完成自利，我們也在利他中完成了自利。
必須通過絕對真理的認同。這樣的話，你才能完成對生命的徹底改造，徹底解脫。這才變成了有可能，否則沒有可能。當然很難，但是需要你改變，人生很難啊，但是做人再難你也要做人啊，更何況學佛。脫胎換骨，洗心革面，不是一天兩天就能成就的事。別著急，慢慢來，但是你要走，你別停下來，你走總會到，停下來就沒戲，就是這樣。他超越于二元，他超越于好壞，美醜高低貴賤，沒有生老病死相對的差別，所以你在佛法裏永遠無量光無量壽永遠阿彌陀佛。你以爲你念阿彌陀佛，阿彌陀佛就會來接你，你就變成了阿彌陀佛，因爲阿彌陀佛是你修學的榜樣。只有你自己改變了你的身口意，不再執著，不再挂礙，不再煩惱，超越生老病死。扔下的是什麼？是色身，是一個變化的，是一個無常的臭皮囊。那你會覺得還會執著他嗎？你會覺得他活得很老就很值錢，他活的歲數很大就了不起，我覺得不一定啊，真的不一定，所以說你不要去執著。就像長胡子就很有經驗，山羊就是長胡子的，他沒有經驗，對生命的感悟是不同的，是絕對不同的。所以他會解脫我們輪回的困擾。
我們一直怕輪回。大家一直在這裏念佛，我很感動，我那裏也在念佛，大家都在念佛，念佛不能白念，不能沒有質量，我們今天講的這個題目就告訴你念佛要有質量。別整天妄想念，胡思亂想念，成天是是非非念，那怎麼可以啊。等你聽完這樣題目，這樣內容，那你會覺得在你修學中，在你念佛中，你絕對是提高了質量。或多或少，你肯定能。不然的話，法師講的就白講了。
法師講的是佛法，我一直強調的。那麼只有通過覺悟真理，你才能解決生死的困擾，你才會解決生死對你強有力的束縛。生死的力量太大了，我跟你說，輕易你是證悟不了的，爲什麼讓你念到一心不亂，因爲你把生死已經沒有那個觀念了，中間界限沒有了，突然你就走出這樣一個圈了。否則你還有我要上西方，從東方到西方還不能完成。因爲你要打成一片才能，不信你試試，當你念佛念到一定境界的時候，你做夢的時候也在念佛號，那個時候你已經很了不起了。但是你別驕傲，繼續努力。所以質量不一樣。同其他教比較起來優勢是佛教擁有聖義谛，其他宗教沒有聖義谛。只是比較，人很苦，很苦怎麼辦，升天吧，你要胡來，下地獄吧，佛教的輪回觀是圓圈式的，但是其他教都是直線式的，要麼升天，要麼做人，要麼下地獄。佛教說要麼你可能是人，要麼可能是天人，可能成阿修羅，可能成地獄，可能成餓鬼，可能成爲衆生，只是可能性。看你怎麼去耕耘啊，你怎麼耕耘，就怎麼收獲。不是固定的，你今天正在播種，你今天播種決定你未來如何收獲，所以你千萬別再胡來了。因爲你輸不起，你在浪費生命，你不知道將來到哪裏去，所以你千萬在別人惹你生氣，惹你煩惱的時候，惹你貪的時候，犯傻的時候，你要高度警惕，不要輕易的上當。因爲你今天上當了，將來後悔來不及。這就是理性，這就是智慧，看明白了，我不上當，看不明白，天天糾纏著。那你已經習慣了，你不糾纏，你就不平衡嘛。然後說你佛教徒，你應該如何如何。他說我不還沒成佛呢嗎？所以你現在認認真真的和別人計較了。你怪誰啊，怪我們每個人自己。我們自己才是輪回中最大的障礙。我們自己才是學佛中最大的敵人，絕對不是別人，你不要老抱怨別人，你要感謝別人。
《華嚴經》善才童子五十叁參裏說的很清楚，跟外道去學，學什麼？反省自己，見賢思齊焉,見不賢而內自省也。那種承受能力，那種不畏左右的心裏狀態，那就是參。否則的話，眼花缭亂，早就失去方向了。那能行嗎？所以你要明白，你不明白，少走很多彎路。我覺得我這是受益者，我越聽講這些課越明白，我越明白就覺得很不好意，我覺得我自己很不好意思，我起碼要做的好一點，我坐在這裏，才理直氣壯地告訴你。如果我瞎來，我胡鬧，我怎麼告訴你啊，你會覺得我在糊弄你。你自己都胡鬧，你還告訴我，你信嗎？你也不信。所以我告訴你佛親自醒悟的親自證悟的佛法。所以他是絕對真理，所以外道，其他宗教，他所沒有的就是真理，就是聖義谛。你想想輪回誰有？佛教專有的。不僅僅有世俗谛，還有真谛，而這個真谛恰恰是建立在我們通過對世俗相對真理的那種透視，那種研究，那種感悟，一下子你明白了，而不離開這個。
所以生命的軌迹是什麼？那麼我們總結第二點，生命輪轉的因果關系，世俗谛和聖義谛。第二個講生命流轉的因果關系。人的輪回是靠業，是業的力量完成的。所以好多人說業障深重，什麼是業障，就是一種習慣，一種慣性，使你不煩惱不行，使你不生氣，不行，使你不貪，不行，那種力量就是一種業。你改變了這種力量，你就改變了你的業。你不要希望通過燒大寶，通過別人，你要通過你自己來完成。通過佛法，通過善知識給你講，你來完成。這是你要完成你自己業力的改變，這種力量還是非常強大的。地藏經說，南閻浮提衆生起心動念,無不是罪,無不是業。特別剛強，我就不信，我就不信，他很堅強啊。那你不信拉到吧。不信也不能勉強你信啊。慢慢他就不一樣了，剛開始非常堅強，慢慢的就脆弱了，爲什麼？你不會英雄啊，你會慢慢地無常，慢慢你就不會說這樣的話。你底氣不足了，因爲什麼？你面對的現象越來越不可靠了，即使這樣啊。所以說完全是爲了回報曾經的種子行，爲什麼輪回啊，這種完全回報，你曾經播了種子，你今天收獲，你認不認帳，不認帳行嗎
就像我們家裏說兒子不孝心啊，孫子不好啊，你認不認帳，你不認帳不行。你曾經播種了，你就是跟他有緣，如果你不認帳，你就受更加的傷害。所以要認帳，你自己的這種業，因緣就在于此。怎麼改變，心態改變，你心態不改變，你怎麼改變啊？
一個出家人，到處參訪，他師父告訴他，你帶著一枚苦瓜。他帶苦瓜幹什麼？說你要去那麼多的名山，明刹啊，包括聖水啊，你拿那個苦瓜去洗，然後你供在佛前，然後你讓這個苦瓜去改變一下，然後弟子就拿了個苦瓜上聖水裏去洗啊，大悲水啊，什麼水啊，去洗，洗完後，然後拿到供桌上供佛，然後拿著繞來繞去，終于回家了。有一天回家之後，他的師父告訴他，你把它煮了，當晚餐來吃，一吃苦瓜還是苦的。爲什麼苦瓜是苦的，苦瓜的苦是它基因所在，它應該是苦的，它不應該經過那麼多的聖水，或者那麼多的供養，佛法僧叁寶最終而改變。不會改變，這就是業力。要想改變，他認爲做苦瓜很好，就改變了。現在我們不認爲我們做這個身份很好。你現在的因緣很好，你認了，改變了。你不認，改變不了。你就很苦，不平衡，你看到別人得意了，你難受，你不平衡。別人有別人的因緣，你有你的因緣，苦瓜有苦瓜的因緣啊。那就好好做你的人吧，通過苦瓜的例子，這就是業。如果你改變業，不再抱怨了，不再煩惱了，我覺得這就是種改變。否則你會永遠抱怨下去，你的心態改變了，那麼這個業就在改變。是重複演變的過程，播種了，現行了，現行了，又播種，播種著，又現行，一個重複演變，沒有完了的一個過程。這個輪回恰恰是這樣完成的。
業決定了我們的一生，業決定了我們的生死，那麼有幾點是需要知道的。業播種了，有生就有死，有死就有生，我們曾經說過，一個老和尚帶著弟子跑到了死了人的家，開了棺材問他的弟子，生耶？死耶？他弟子說，不可道也。因爲我們看問題是狹隘的，要麼就是生，要麼就是死。事實上生本身就在死，死本身就在生。你說生死是固定的嗎？不是的。你若不執著生死，你就走出生死。你如果執著生死，你就在生死中。但是我們永遠走不出這樣的困惑。一個怪圈，我們認爲這個人咽氣了，他就死了，哭啊，甚至給他念佛也是帶著眼淚念的。情緒化在念。要麼這個生啊，歡天喜地，都是過程，都是短暫的。都會無常的，生命，只要有生就有死，有死就有生，所以佛教完成的你不執著生，你也不執著死，最終你才會完成對生命的改變。這其實就是佛法真谛上的層面。不然你無法改變啊。所以我們總結第一點，就是因果論，也就是因緣論，你說我播種的種子，花生米放在地裏，花生米是很重要的，它是因，它是主要的，這種輪回的主動力，其他的外緣，比如光，水分，養料，人工都是外緣。內緣沒有外緣不行，但是你外緣再好，沒這個種子，行嗎？是一個合作的關系。不是固定的，你現在想要改變它，你要琢磨，要盡量地減少外面的惡緣，減少外界對你的誘惑和汙染，除非你有定力，如果你沒有定力，你就要擇友要刹。在這裏念經沒關系，念佛，大衆群修齊聖進，大家都在一起念佛，沒有撤這撤那，當然也可能會有，但更多時候，大家都在念佛。這個沒有問題，但是其中問題就出現了。有個居士愛招人到家裏念經念佛，招來之後，念念居士就站起來了，看著那個居士圍著他繞了兩圈，就毛了。問你幹什麼？他說我看見一個問題，問什麼問題？你身上有一個人，而且上半身沒了----立刻就懵了。有多少抵抗力啊，沒有抵抗力，立刻就躺下了，立刻就懵了，好幾天起不來了。那這個時候法師的力量就很大了，告訴他，沒事，你堅強點，通過佛法的分析，馬上改變了。馬上又重新站起來了。你不覺得當你免疫力還不夠的時候，你是不是要避免一些緣對你的影響
你今天是不是要考慮呢？如果你免疫力夠，沒關系，他愛說啥說啥。
前些天四月二十八的時候，有個香港的佛教徒，我在那查崗位的時候，上聯一哭一笑，一喜一悲，家中戴孝，要死人了，而且直瞪眼發傻發愣，然後說這個怎麼辦啊。我說拿過來，當然是有抵抗力，面對面，沒關系，我說你願意把他給我結緣嗎？那你怎麼辦啊。我說…
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