佛法的生命觀(連載一)----靜波法師
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整理人悲松
今天我們有個佛法開示，這個開示我認爲比較現實。《佛法的生命觀》，也就是佛教對生命的透視。生命很無常，但是它又存在。你又不能回避。沒有生命，你就沒有機會學佛。尤其是沒有人的生命，你更沒有緣聽聞佛法，解脫自在，往生淨土。沒有緣呀，所以說佛法的生命觀，也就是佛教對生命現象的看法和透視。究竟生命是怎麼形成的，我們很關心。我們原來也可以說或多或少有些了解，但是不夠全面。所以大家今天有這個因緣聚在一起，大家共同來探討，對自己有個定位。怎麼樣去改變它，怎麼樣作爲修行的下手處，我覺得就顯得非常重要，非常現實。
我們講第一個問題：世俗谛與真谛對生命問題的看法。什麼叫世俗谛
就是世間人一般的看法，正常人一般的看法，這是世俗谛。真谛，就是站在佛法的角度去看問題，也就是站在事物本來面目的角度去看問題。那麼如果我們僅僅說，你站在佛法的角度去看問題的時候，你回避了一般人看問題的那種方式和方法，那是錯誤。因爲如果你不能立足與當下，立足于現實的話，那你就無法解決人的問題。你老是站在地上說天上的話，那誰聽呢？沒人聽。釋迦牟尼佛來到世上，四十九年說法，說實話，他完全是根據人的習氣，毛病，煩惱，障礙，來對其說法。事實上，他無非是最好的老師。他是針對你的問題，解決你的問題，讓你從觀念的狹隘走出來，然後一下豁然開朗，自在，就解脫了，解脫就證果了。然後這個過程是很艱難的，因爲人們總是按著世俗的，人性的角度來學佛，那麼你就沒有辦法來成佛。
如果你按真谛的角度學佛的話，也就是從佛性的角度學佛的話，那就應該說你就有因緣，你就有機遇，所以我們可以從這兩個角度去探討，佛的意義是開悟者，也就是醒來的人，或叫智者。大家也知道，開悟的，就如同是從睡夢中突然醒來，就像書上說的，如睡夢覺，如蓮花開，突然間醒來。睡夢中，你突然醒來了，然後你才發現，你做的這個夢，都是不可靠的。要不然的話，你原來認爲夢中的一切都非常可靠。至少現在的有的佛教徒，還在關心他的夢，這是一個錯誤。你從睡夢中醒來，如果你再相信你的夢，那麼就說明你白日做夢。你就不能再做夢了。醒來了，原來是夢，夢就是假的。所以佛教講，金剛經說，如夢幻泡影，如露亦如電,應作如是觀。
哪個是實在的？不實在的，你就自在了。當你自在的時候，看別人不自在的時候，就形成了鮮明的對比。一個佛教徒，絕對應該是自在的。那麼覺悟宇宙人生真理之後，對生命直觀的闡述。生命是什麼樣，就是什麼樣。所以說他不挂礙，不執著，煩惱不了他。爲什麼？他有定力呢，因爲他有智慧。爲什麼他有智慧呢，是因爲他學了佛。有佛法，就有辦法對治自己的煩惱，情緒，生死。這就是辦法，這就是佛法。所以有佛法就有辦法，請問你有嗎？你說我也有，我念佛，你念的是不是妄想佛呢？是不是分別心的佛呢？這都是個問題。
當你對生命有深入的認識之後，你才發現這個佛法是怎麼會用，才是最契機的，這才是最關鍵的。那麼有世俗谛和真谛兩種不同的角度，有世俗谛的認識，有真谛的認識，世俗谛就是诠釋也就是解釋世間的法，世俗就是世間一般人的認識，他正常，爲什麼他正常？因爲他看到這個紅的，他就說它是紅的。他看到那個綠的，就是綠的，這就是正常。你正常，你必須這樣。佛教徒也要正常，那是紅的，你就要說那是紅的。那是綠的，你就要說那是綠的。那是男廁所，你就說那是男廁所。那是女廁所，你就說那是女廁所。你就是正常。世間人就是這樣的，你必須和世間人有最基本的交流，那就是說你也要認同這個遊戲規則。你不認同這個遊戲規則，你就不正常。像我們某些佛教徒，但是是個別的，他老是能看見別人看不見的東西，老是聽到別人聽不到的東西，他還自以爲榮。那他已經業障了，實話實說。前幾天半夜有居士打電話，他睡不著覺。他爲什麼睡不著覺？他說老有人跟他說話。我說有人跟你說話，你也不寂寞啊，挺好的啊。他說受不了了。他就自己瞎折騰，沒事找事。越敏感的人，就越煩。爲什麼這樣講？業障太重。
人們在印尼海嘯中，或許能發現這樣的問題。動物沒有死亡，人類死了十五萬。事實上是這樣啊。有人說動物真好啊，那你變動物啊，因爲動物非常靈敏，非常敏感。有風吹草動，它馬上跑了。人很遲鈍，他認爲沒問題，但是是大問題。你說做人好，還是做動物好？我告訴你，做人好。動物很煩惱，你不是動物，你不了解動物。低級動物就是很敏感的。再敏感，它沒有智慧，它逃脫不了人對它的掠奪，生命的掠奪。我看報紙，沒有動物的死亡。你說動物很了不起嘛，確實了不起。了不起是了不起，但你不要學它。有的佛教徒，看見對一只大龜在念佛，甚至去禮拜，那很荒唐。你怎麼辦啊，將來要做龜啊？你很佩服它，你就要注意了。就是那麼一回事，它很了不起，于是將來你就變成它。事實上是這樣啊。
當年佛陀在世的時候，有人持牛界，持狗界，持雞界，爲什麼持牛界啊？它吃草，一看牛將來能升天，他就吃草了。狗升天了，它也是吃糞便。金雞獨立，它就在那裏立著，天天如此。有人甚至學向日葵，太陽從東面出來，他就朝那裏坐著，不要折磨自己，結果怎麼樣啊？輪回。所以佛告訴他，你要是學雞，你就變成雞，你要是學牛，你就變成牛。你要是學佛，你將來必定成佛。所以我想大家要善于發現問題，印尼海嘯給我們的啓迪，動物爲什麼沒死？如果你要真的自私，你也不會死。但是你輪回，你的品味很低。就是這樣，那魚肯定都沒死，海裏的動物都沒有死。人不行，人都死了，很少有幸存者。所以大家對生命的認識，有另一個角度的認識。你沒有這種認識，你不是佛教徒的。
那麼，他就是通過觀察宇宙人生的現象，世俗谛，這種現象是什麼呢？有大有小，有善有惡，有好有壞，有高有低，有貴有賤，有各種顔色，各種膚色，各類語言，那就成了世間人的標准，這是世俗谛的一個規範。如果你違背這種規範，你不正常啊。所以你不能違背的，世俗谛就是這麼看的，這樣規範的。所以你打算做個正常人，首先你要遵從世俗谛的規則。你不尊重這種規則，首先你做人的資格沒有了。如果你說學佛的基礎是什麼？是人，沒有人性，佛性無法開發。如果你過多的人性，你就沒有佛性。或者你沒有了人性，那還有什麼佛性啊。佛性是什麼啊？是空性。所以我們要講真谛，剛才那是世俗谛。作爲人來講，他必定有大有小，有善有惡，有好有壞，有赤澄黃綠青藍紫，有釋迦佛的佛像，有地藏王的佛像，有這樣的一個空間。大家都覺的非常的正常，這是世俗谛的，你要記住，這是人性的。于是形成了社會的規範，倫理道德就由此而來。你是我的母親，我是你的兒子，必須有這個倫理道德規範，爲什麼今天兒子要罵父母，打父母的時候，大家覺的這家夥沒有人性，是啊，你不應該啊。烏鴉尚且知道反哺，你憑什麼？所以大家都瞧不起他，所以這是世俗谛上最基本的看法。
那麼這只是相對的二元，有好就有壞，有善就有惡，有美就有醜，有高就有低，有貴就有賤，二元，從來都是相對存在的。爲什麼說他好呢？就是因爲跟旁邊的比，他確實比那個人強，爲什麼強，他做功德，對不對？他不自私，他有修養，他有道德，他有知識，大家給他定位他確實比那個人強。但是呢，那個人襯托了他強。但是這個人盡管他好，比他強。從另一人比呢，他可能又遜色了。所以這個好壞不是絕對的，但是相對而言，肯定有個參照物。沒有參照物，這個人就沒辦法分別，你說好，好在哪？他好，他這個人孝順父母，他這個人好在哪？他修行，他不說是非，他不傳是非，他不講是非，這個人就好。爲什麼好？因爲他跟那個傳是非的，講是非的人一比，他就好。所以好壞二元的，有兩個東西，兩個以上的東西比較而言，就是二元，我們就是活在這樣的一個規範中，活在這樣一個社會的規範中。我們恰恰是這樣的，你想想，誰高誰低，比呀。你說我高嗎？和一米八的比，我確實很低，我和一米四的比，我就很驕傲。事實上，是不是比較呢？二元，兩個以上的東西比較所産生的認識的結果，就是二元。我們認識的局限逃不出這個局限，逃脫不出這個範疇，于是這是什麼？這是個圓圈，這就是輪回。你這樣認識也錯了。爲什麼？人性的，人性在這個圈裏，你太計較了，太執著了，太煩惱了，你太執著說我好了，他不好了。你太執著了，因爲我好，也不是絕對的，我壞，也不是絕對的。所以說，你既要恒順這個規則，同時你又不能執著這個規則。當你隨緣這個規則的時候，那你很自在了。當你執著這個規則的時候，你很痛苦。那個人不好，因爲整天的生氣，爲什麼生氣？他就是不好，爲什麼不好？他跟我比，他確實不好。或者他跟他比，確實不好。那你爲什麼煩惱？誰錯了？他錯了，那你爲什麼傻啊？所以說這都是愚昧的表現，就是你必須遵守這個規則，你活在世上啊。但是你不能執著這個規則，你執著這個規則，你永遠在這個圈裏轉，繞吧，輪回其實就是這樣産生的。但是如果有人過分執著這個規則，那對不起，就墮落了。向心力特別強，牢牢的畫地爲牢。我的家人，我的老鄉，我的國家，當然你要有，如果你沒有，你就不正常了。
入鄉要隨俗，你在這樣的一個國家裏，你就要遵守這個國家的法律。如果有一天，你到了別的國家去，你要遵守別的國家的法律。否則你說我是中國人，我就不遵守你們國家的法律，對不起，人家會請你出去，…
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