..續本文上一頁，如果你不去轉，你沒有這樣的資糧，你不去轉這個業力，那你沒有希望。你不要認爲那太遙遠了，我坐什麼才能去呢？你坐什麼也去不了，都太慢。只有你的心的業力的轉變，一刹那間，你絕對可以去。
“正語”是說不能胡說八道了，要說正確的語言，你不說正確的語言，滿嘴都是胡說八道，你說謊，尤其是佛教徒說謊，那讓人家都難以思議的。佛教徒應該有一種責任感和義務感，他應該讓人感覺到是真、善、美的化身，至少不能讓人家在我們身上失望，我們應該有這樣的感覺。
“正業”就是指正當的身、口、意叁業，要求我們來維持我們正當的身業，做正當的職業。口要正語，意要常有正念。
“正命”是指我們應該用正確的方法維持自己的生命，從事正確的職業。一個佛教徒他總不應該去殺生害命吧，就算一時改變不了，你也應該知道這樣的職業是不應該來做的。你遲早有一天你應該告別這種不善業。
“正精進”。那種學雞的外道、學牛的外道、學狗的外道那些都是“邪精進”。我們學佛的人是要“正精進”，我們每天要有自己的功課，能上上早殿、晚殿非常難能可貴，除此之外，你還應該有你自己的功課。爲什麼？因爲每一天把水燒到20度的時候，第二天水又晾涼了。但是你不能保證自己，每天都忽冷忽熱的，那你很難積累有效的資糧去成佛。我們每天都應該自己有一點功課，不然的話，學佛就沒有多少意義。
“正念”就是要念佛、念法、念僧，這是正念。就像《六祖壇經》所說的覺、證、淨，當然還有念戒、念天，念戒就是用戒律來規範我們的身、口、意叁業的行爲的，念天是因爲天人是要守五戒十善的。我們要以五戒十善來作爲我們成佛的資糧。有人說我們又不學人天福報，我們要成佛的，我們就不學五戒十善了。我告訴諸位：《法華經·方便品》裏說：諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。也就是說：佛是兩足都尊的，既修福也要修慧，不能光修慧，光修慧是沒有用的，光修福也沒有用的，都是瘸腿呀。所以他兩足尊，既要修福又要修慧，但是他這種福是成佛的福德因緣，不是人天福報。當然在五戒十善裏來成就，但是他又超越于五戒十善，超越人天福報。爲什麼？因爲我們在《金剛經》裏有講：叁輪體空布施，能施，所施、中間物，均都了不可得。這就是叁輪體空布施。這種布施就是成佛的資糧，所以我們諸位要注意要培植這樣的福德因緣。也就是說能施的是我，我了不可得；所施的是法源寺，法源寺了不可得；中間物是布施的一點錢，錢也了不可得。不是一個永恒，不是一個真實不變。都是一個如幻如化，如幻人做如幻佛事而已。你不要認爲是真的，這是因爲你要通達這種如幻，你最終才能成佛。如果一個人斤斤計較，說我一定要寫名字或我一定要不寫名字，這都是一種錯誤，你隨緣，人家要求你寫名字，你就寫名字，你不分別，不在乎你寫不寫名字。在乎你心裏是不是留下了這個痕迹，那就叫做：應無所住而生其心。形式有時是重要的，有時是不重要的。對于惡的事來講，我們一定要重于形式，不能越雷池一步。對于善的事來講，我們要隨緣就好。
再說“正定”，培養了前幾種的資糧之後，你最終得到的是一種“正定”，不是人天的禅定。因爲往往我們坐禅，僅僅是坐到了一種很快樂的境界，但是你沒有波羅蜜，你沒有智慧的這種資糧的誘導來坐禅，他沒有智慧的關照，坐來坐去就誤入歧途。所以我說坐禅的最好的資糧就是你去通達《心經》或者《金剛經》，只有在不挂礙的情況下，你才能坐好這個禅。不然的話，你見到什麼境界了，你就隨境而轉。那很麻煩，在禅堂裏，有這樣兩句話：魔來魔斬，佛來佛斬。這是禅語，這就告訴我們，學佛要在“真谛”上去通達而不是在“世俗谛”上的。“世俗谛”上的假名安立，應該讓它隨緣安立，好就是好，壞就是壞。大家說好的時候，我可以隨緣說好，我知道這個不好，但是我可以隨緣說好；大家說壞，我也知道那東西不壞，但是我可以隨緣說壞。但是你清清楚楚的明白那是不好也不壞的。
“真實相”就像我們《金剛經》定位說“實相”。什麼是“實相”？用我們今天的話來講，或者也叫真理，或者也叫真相。這個“真理”是什麼？也就是沒有真理就是真理，也就是我剛才所說的“實相以無相爲相，是爲實相。”在這個世界上，你根本抓不到任何東西，所以你死心踏地，你就放下了，因爲你看破。佛法還有什麼呢？就是要讓我們認識“叁法印”，進而來認識到這大乘佛法的“一實相印”，實相以無相爲相，是爲實相。真實的相就是沒有真實相，就是真實的相。所以應該明白，只是你還沒有到位，包括我也一樣。此時，在同這個實相來相契的過程中，我們只能是逐步的改造自己，來逐漸的同這個真實的相相應。但是，我們得有一段時間，我們不能找理由，我們必須得“精進”，所以，我們要依“八正道”來學佛。
這就是“八正道”，學佛要走正道，這是毫無疑問的。因爲無論是“叁皈依”也好，還是“四依”也好，還是依佛也好，這條路就是一條光明的路，就是正道。當然它也是中道。中道是指我們能夠通達中觀的，也就是我們剛才所說的：你說它空了嗎？它沒有空。你說它有嗎？它不是一個自性有，空有本來是一體，所以《心經》告訴我們：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這兩點還要我們長時間的去體驗，不是現在一句兩句就能說明白的。
下面，我們還要來依“六度”來學佛。
“六度”：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。就是菩薩成就佛道的身體力行的工具。如今我們學佛，也要從這六種工具來成就。
第一個是要“布施”。我們每個人都有病，有人不以爲然，說我沒病。你只是在身體上沒有病，你的思想，你的思維、你的心靈有很多病，所以我們幾乎每個人都比較奸貪，不是貪名、貪利，就是貪色、貪食、貪睡，反正有各種各樣的貪，但是如果你對于這種病，不去對治它，不對症下藥，你的病幾乎是沒有什麼希望，所以我們要用“布施波羅蜜”來對待，來醫治。因爲只有用“布施波羅蜜”來對治，我們奸貪的病才可能痊愈。有人總是原諒自己，我本來很窮，你可以去做別的，你可能布施一文錢，但是跟百萬富翁沒有什麼差距，佛法講平等，看你的發心。但是你不能不做呀，你幫助老人推一下車，你都不做，那你還哪有希望呀？“布施”是隨處可見的事，隨處都可以做的事，所以有人舉手投足之勞他都不做，這是不應該的，所以要把我們奸貪的病去掉，就必須要用“布施”這個藥，必須“布施”，不然的話，沒有希望。
第二是“持戒”，我們每個人都有毀犯，都規範自己犯法的，當然有的是沒有犯法，但是對學佛的戒律來講、按要求來講，常常是未盡人意，這個時候你要規範自己，爲什麼？因爲戒律是對治毀犯的，如果你總是違犯、犯戒，犯這個、犯那個的戒條，最終你的心猿意馬、你的心浮想連篇，你還能定下來嗎？所以，它也是對治我們毀犯這個病的。所以我們必須用戒律來規範我們的行爲。只有用戒律來規範我們的行爲，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，只有這樣的話，我們的心才會清靜，這是“布施、持戒”。
“忍辱”，是對治嗔恨的，因爲我們幾乎連我們學佛的人也難免不能脫俗，爲什麼？因爲我們也有病，也生病，嗔恨很重，我們就看著這人不順眼，死不對眼，看見的就是不對眼，所以你沒有辦法。這個時候，怎麼辦呢？你就要修理自己，你就必須服“忍辱”這個藥。所以有人說忍辱真的很艱難，忍呢我肚子亂響，憋得難受，我覺得這個是不得法的。我們爲什麼講“六度”呢？因爲它有“波羅蜜”，如果沒有“波羅蜜”，這種忍辱忍來忍去最後就忍麻煩了，肚子可能就炸了，這很麻煩的。你要知道，真正的忍辱就像我剛才所說的：往昔所造罪障罪業，今日償還，豈不快哉。
因爲你欠了人家的，你今天還債，你應該很高興。第二個做遊戲想，本來是一場遊戲，因爲“無常”“無我”，那麼這個時候哪裏還有什麼有人使我嗔恨的呢？沒有了。這個時候你就覺得本來就是一個遊戲，那還有什麼話可講。第叁點就是以學佛增上緣想，如果這個人真正使你很生氣，很煩惱，那你可以去轉化這種煩惱，爲什麼？因爲在《涅槃經》裏有這樣一句話：一切諸鬼神等皆是諸佛菩薩之所實現，那你想想，惹你煩惱這個人焉知道他不是在考驗你，焉知道他不是聖賢，你應該很感激他。如果你想學人的話，你恐怕是應該煩惱，如果你想學佛的話，我倒覺得你應該轉化你的思維觀念。爲什麼？因爲這個時候你很幸運，有人考驗你，你就更容易成就，如果一個人沒有任何的坎坷與煩惱，那麼這個人幾乎可以說是沒有任何成就。有人說我學佛什麼事也沒有啊，我就覺著一天迷迷糊糊這樣過著，那你也就迷迷糊糊活著，你也就會迷迷糊糊地沒有成就。所以一個人經曆過是一件好事，苦難是你的一筆財富，尤其對學佛的人來講，越是苦難越是財富。不要拒絕苦難，你應該轉變我們自己的思維觀念，我今天所講的佛法更重要的問題，其實就要轉變我們原來做人的價值觀念。只有這樣的話，你才能學佛，不然的話，老按人心、老按人情，老按人的價值觀念來衡量人和事，那我們還是離佛越來越遙遠。
“精進”是對治懈怠的。一個人也學佛了，他也皈依了，然後他就迷迷糊糊一天一天的，他也沒有做什麼，反正我是皈依了，但是你要皈依的時候，你要皈依了，至少你要有功課，至少你每天都要提醒自己：你要叁皈依一次。如果你不能夠執行一個只皈依法、只皈依佛、只皈依僧，那你根本不能是一個佛教徒，你每天都在混。你要皈依，本身要有責任，你應該有義務，你應該提醒自己：我是一個佛教徒，佛教徒應該怎麼辦？自己應該要求自己，而不是要要求別人。我發現有很多學佛的佛教徒自從皈依之後，他就與衆不同了。他確實一天端著架子，確實不一樣了，然後他就有權力說別人。我想我從不去說別人，爲什麼？因爲別人是別人的因緣，別人可以教化的時候，你可以說上兩句，其實更多的人是不願意接受別人的說理的，所以我們就應該自己修理自己。修理自己都是很艱難的，因爲我們太愛自己了，所以我們就像剛才所說的：我有我在，人才輪回，人才煩惱，有我在，人才不得自在，不得解脫。所以我才說“諸法無我”，這是佛陀的“叁法印”。我們明白這一點，我們就不應該懈怠。我們要精進，因爲人生難得今已得，佛法難聞今已聞。此生不向今生度，更向何生度此身。真正的我們老死將至的時候，我們到那時候後悔已經晚了。所以趁著我們現在這個身體是健康的，我們自己也有因緣學佛，我們又能夠聞到真正佛法，此時不精進，更待何時？一世人生，誰知道哪裏去了呢？流浪生死，那是很可悲的。我覺得大家幸運，雖然不幸運，沒有遇到佛，但是還是幸運的，因爲聞到法了。這是“精進”，那麼還有“禅定”。
“禅定”是對著人就在這個往事裏糾纏著，一會喜，一會怒，一會哀，一會樂，然後就在這樣的回憶的情況下生存，其實這個時候，我們就要反思。《聖經》裏有一句話：讓年輕人憧憬未來，讓老年人回憶過去。我覺得回憶過去、憧憬未來都不合適，應該要把握當下。只有把握當下，我們才會有希望，這是根本。只有這樣，我們才會真正的用我們的“禅定”去對治我們散亂的病，這是根本。
最後一點是“般若”，“般若”是最重要的，因爲他是佛母。只有母親才能生兒子，只有“般若”才能出生出佛子，才能生成佛陀。所以我們這樣講：如果我們周圍沒有“般若”智慧，那麼我們的“布施、持戒、忍辱、精進、禅定”都不能叫六度，只能叫做布施、持戒、忍辱、精進、禅定。如果加上了“般若”，就可以叫“波羅蜜”了，否則人的“布施、持戒、忍辱、精進、禅定”都是有漏的，都是狹隘的，都是不完善的，所以我們今天一定要知道五度如盲，六度如導，就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定瞎子，但是六度“般若”是眼睛，只有有了眼睛，布施、持戒、忍辱、精進、禅定才會走得更好，才會更完善。對我們每個人來講，我們應該在“般若”的指導下，來完成我們的“布施、持戒、忍辱、精進、禅定”，只有這樣的話，我們才有希望，所以我們一定要重視“般若”。
“般若”就要從“叁法印”開始升起，就應該從一實相印升起來。就像我剛才說的：這個世界的真相是什麼，實相以無相爲相，是爲實相。也就是說沒有真的也就是真的。那你還會挂礙什麼呢？你就明白了，一切有爲法，如夢幻泡影，你就不會再挂礙什麼了。來的你就接受，去的你也就不挽留，爲什麼？因爲你知道了事物發展的規律，你知道了之後，你就會對治你自己的苦惱，因爲人都貪得無厭，去了的他要挽留，來的他要拒絕，人都是這樣，人的毛病是這樣。所以我們要反思，反思我們做爲人的很多很多的弱點，如果你想超凡入聖，你真的想學佛，那就要反思、反省、轉變，這才叫真正的學佛。今天我就簡單地這樣講了一點，希望大家能夠從中受一點點益，我想也就足夠了。
阿彌陀佛！
《如何學佛》全文閱讀結束。