..续本文上一页，如果你不去转，你没有这样的资粮，你不去转这个业力，那你没有希望。你不要认为那太遥远了，我坐什么才能去呢？你坐什么也去不了，都太慢。只有你的心的业力的转变，一刹那间，你绝对可以去。
“正语”是说不能胡说八道了，要说正确的语言，你不说正确的语言，满嘴都是胡说八道，你说谎，尤其是佛教徒说谎，那让人家都难以思议的。佛教徒应该有一种责任感和义务感，他应该让人感觉到是真、善、美的化身，至少不能让人家在我们身上失望，我们应该有这样的感觉。
“正业”就是指正当的身、口、意三业，要求我们来维持我们正当的身业，做正当的职业。口要正语，意要常有正念。
“正命”是指我们应该用正确的方法维持自己的生命，从事正确的职业。一个佛教徒他总不应该去杀生害命吧，就算一时改变不了，你也应该知道这样的职业是不应该来做的。你迟早有一天你应该告别这种不善业。
“正精进”。那种学鸡的外道、学牛的外道、学狗的外道那些都是“邪精进”。我们学佛的人是要“正精进”，我们每天要有自己的功课，能上上早殿、晚殿非常难能可贵，除此之外，你还应该有你自己的功课。为什么？因为每一天把水烧到20度的时候，第二天水又晾凉了。但是你不能保证自己，每天都忽冷忽热的，那你很难积累有效的资粮去成佛。我们每天都应该自己有一点功课，不然的话，学佛就没有多少意义。
“正念”就是要念佛、念法、念僧，这是正念。就像《六祖坛经》所说的觉、证、净，当然还有念戒、念天，念戒就是用戒律来规范我们的身、口、意三业的行为的，念天是因为天人是要守五戒十善的。我们要以五戒十善来作为我们成佛的资粮。有人说我们又不学人天福报，我们要成佛的，我们就不学五戒十善了。我告诉诸位：《法华经·方便品》里说：诸佛两足尊，知法常无性。佛种从缘起，是故说一乘。也就是说：佛是两足都尊的，既修福也要修慧，不能光修慧，光修慧是没有用的，光修福也没有用的，都是瘸腿呀。所以他两足尊，既要修福又要修慧，但是他这种福是成佛的福德因缘，不是人天福报。当然在五戒十善里来成就，但是他又超越于五戒十善，超越人天福报。为什么？因为我们在《金刚经》里有讲：三轮体空布施，能施，所施、中间物，均都了不可得。这就是三轮体空布施。这种布施就是成佛的资粮，所以我们诸位要注意要培植这样的福德因缘。也就是说能施的是我，我了不可得；所施的是法源寺，法源寺了不可得；中间物是布施的一点钱，钱也了不可得。不是一个永恒，不是一个真实不变。都是一个如幻如化，如幻人做如幻佛事而已。你不要认为是真的，这是因为你要通达这种如幻，你最终才能成佛。如果一个人斤斤计较，说我一定要写名字或我一定要不写名字，这都是一种错误，你随缘，人家要求你写名字，你就写名字，你不分别，不在乎你写不写名字。在乎你心里是不是留下了这个痕迹，那就叫做：应无所住而生其心。形式有时是重要的，有时是不重要的。对于恶的事来讲，我们一定要重于形式，不能越雷池一步。对于善的事来讲，我们要随缘就好。
再说“正定”，培养了前几种的资粮之后，你最终得到的是一种“正定”，不是人天的禅定。因为往往我们坐禅，仅仅是坐到了一种很快乐的境界，但是你没有波罗蜜，你没有智慧的这种资粮的诱导来坐禅，他没有智慧的关照，坐来坐去就误入歧途。所以我说坐禅的最好的资粮就是你去通达《心经》或者《金刚经》，只有在不挂碍的情况下，你才能坐好这个禅。不然的话，你见到什么境界了，你就随境而转。那很麻烦，在禅堂里，有这样两句话：魔来魔斩，佛来佛斩。这是禅语，这就告诉我们，学佛要在“真谛”上去通达而不是在“世俗谛”上的。“世俗谛”上的假名安立，应该让它随缘安立，好就是好，坏就是坏。大家说好的时候，我可以随缘说好，我知道这个不好，但是我可以随缘说好；大家说坏，我也知道那东西不坏，但是我可以随缘说坏。但是你清清楚楚的明白那是不好也不坏的。
“真实相”就像我们《金刚经》定位说“实相”。什么是“实相”？用我们今天的话来讲，或者也叫真理，或者也叫真相。这个“真理”是什么？也就是没有真理就是真理，也就是我刚才所说的“实相以无相为相，是为实相。”在这个世界上，你根本抓不到任何东西，所以你死心踏地，你就放下了，因为你看破。佛法还有什么呢？就是要让我们认识“三法印”，进而来认识到这大乘佛法的“一实相印”，实相以无相为相，是为实相。真实的相就是没有真实相，就是真实的相。所以应该明白，只是你还没有到位，包括我也一样。此时，在同这个实相来相契的过程中，我们只能是逐步的改造自己，来逐渐的同这个真实的相相应。但是，我们得有一段时间，我们不能找理由，我们必须得“精进”，所以，我们要依“八正道”来学佛。
这就是“八正道”，学佛要走正道，这是毫无疑问的。因为无论是“三皈依”也好，还是“四依”也好，还是依佛也好，这条路就是一条光明的路，就是正道。当然它也是中道。中道是指我们能够通达中观的，也就是我们刚才所说的：你说它空了吗？它没有空。你说它有吗？它不是一个自性有，空有本来是一体，所以《心经》告诉我们：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。这两点还要我们长时间的去体验，不是现在一句两句就能说明白的。
下面，我们还要来依“六度”来学佛。
“六度”：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。就是菩萨成就佛道的身体力行的工具。如今我们学佛，也要从这六种工具来成就。
第一个是要“布施”。我们每个人都有病，有人不以为然，说我没病。你只是在身体上没有病，你的思想，你的思维、你的心灵有很多病，所以我们几乎每个人都比较奸贪，不是贪名、贪利，就是贪色、贪食、贪睡，反正有各种各样的贪，但是如果你对于这种病，不去对治它，不对症下药，你的病几乎是没有什么希望，所以我们要用“布施波罗蜜”来对待，来医治。因为只有用“布施波罗蜜”来对治，我们奸贪的病才可能痊愈。有人总是原谅自己，我本来很穷，你可以去做别的，你可能布施一文钱，但是跟百万富翁没有什么差距，佛法讲平等，看你的发心。但是你不能不做呀，你帮助老人推一下车，你都不做，那你还哪有希望呀？“布施”是随处可见的事，随处都可以做的事，所以有人举手投足之劳他都不做，这是不应该的，所以要把我们奸贪的病去掉，就必须要用“布施”这个药，必须“布施”，不然的话，没有希望。
第二是“持戒”，我们每个人都有毁犯，都规范自己犯法的，当然有的是没有犯法，但是对学佛的戒律来讲、按要求来讲，常常是未尽人意，这个时候你要规范自己，为什么？因为戒律是对治毁犯的，如果你总是违犯、犯戒，犯这个、犯那个的戒条，最终你的心猿意马、你的心浮想连篇，你还能定下来吗？所以，它也是对治我们毁犯这个病的。所以我们必须用戒律来规范我们的行为。只有用戒律来规范我们的行为，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，只有这样的话，我们的心才会清静，这是“布施、持戒”。
“忍辱”，是对治嗔恨的，因为我们几乎连我们学佛的人也难免不能脱俗，为什么？因为我们也有病，也生病，嗔恨很重，我们就看著这人不顺眼，死不对眼，看见的就是不对眼，所以你没有办法。这个时候，怎么办呢？你就要修理自己，你就必须服“忍辱”这个药。所以有人说忍辱真的很艰难，忍呢我肚子乱响，憋得难受，我觉得这个是不得法的。我们为什么讲“六度”呢？因为它有“波罗蜜”，如果没有“波罗蜜”，这种忍辱忍来忍去最后就忍麻烦了，肚子可能就炸了，这很麻烦的。你要知道，真正的忍辱就像我刚才所说的：往昔所造罪障罪业，今日偿还，岂不快哉。
因为你欠了人家的，你今天还债，你应该很高兴。第二个做游戏想，本来是一场游戏，因为“无常”“无我”，那么这个时候哪里还有什么有人使我嗔恨的呢？没有了。这个时候你就觉得本来就是一个游戏，那还有什么话可讲。第三点就是以学佛增上缘想，如果这个人真正使你很生气，很烦恼，那你可以去转化这种烦恼，为什么？因为在《涅槃经》里有这样一句话：一切诸鬼神等皆是诸佛菩萨之所实现，那你想想，惹你烦恼这个人焉知道他不是在考验你，焉知道他不是圣贤，你应该很感激他。如果你想学人的话，你恐怕是应该烦恼，如果你想学佛的话，我倒觉得你应该转化你的思维观念。为什么？因为这个时候你很幸运，有人考验你，你就更容易成就，如果一个人没有任何的坎坷与烦恼，那么这个人几乎可以说是没有任何成就。有人说我学佛什么事也没有啊，我就觉著一天迷迷糊糊这样过著，那你也就迷迷糊糊活著，你也就会迷迷糊糊地没有成就。所以一个人经历过是一件好事，苦难是你的一笔财富，尤其对学佛的人来讲，越是苦难越是财富。不要拒绝苦难，你应该转变我们自己的思维观念，我今天所讲的佛法更重要的问题，其实就要转变我们原来做人的价值观念。只有这样的话，你才能学佛，不然的话，老按人心、老按人情，老按人的价值观念来衡量人和事，那我们还是离佛越来越遥远。
“精进”是对治懈怠的。一个人也学佛了，他也皈依了，然后他就迷迷糊糊一天一天的，他也没有做什么，反正我是皈依了，但是你要皈依的时候，你要皈依了，至少你要有功课，至少你每天都要提醒自己：你要三皈依一次。如果你不能够执行一个只皈依法、只皈依佛、只皈依僧，那你根本不能是一个佛教徒，你每天都在混。你要皈依，本身要有责任，你应该有义务，你应该提醒自己：我是一个佛教徒，佛教徒应该怎么办？自己应该要求自己，而不是要要求别人。我发现有很多学佛的佛教徒自从皈依之后，他就与众不同了。他确实一天端著架子，确实不一样了，然后他就有权力说别人。我想我从不去说别人，为什么？因为别人是别人的因缘，别人可以教化的时候，你可以说上两句，其实更多的人是不愿意接受别人的说理的，所以我们就应该自己修理自己。修理自己都是很艰难的，因为我们太爱自己了，所以我们就像刚才所说的：我有我在，人才轮回，人才烦恼，有我在，人才不得自在，不得解脱。所以我才说“诸法无我”，这是佛陀的“三法印”。我们明白这一点，我们就不应该懈怠。我们要精进，因为人生难得今已得，佛法难闻今已闻。此生不向今生度，更向何生度此身。真正的我们老死将至的时候，我们到那时候后悔已经晚了。所以趁著我们现在这个身体是健康的，我们自己也有因缘学佛，我们又能够闻到真正佛法，此时不精进，更待何时？一世人生，谁知道哪里去了呢？流浪生死，那是很可悲的。我觉得大家幸运，虽然不幸运，没有遇到佛，但是还是幸运的，因为闻到法了。这是“精进”，那么还有“禅定”。
“禅定”是对著人就在这个往事里纠缠著，一会喜，一会怒，一会哀，一会乐，然后就在这样的回忆的情况下生存，其实这个时候，我们就要反思。《圣经》里有一句话：让年轻人憧憬未来，让老年人回忆过去。我觉得回忆过去、憧憬未来都不合适，应该要把握当下。只有把握当下，我们才会有希望，这是根本。只有这样，我们才会真正的用我们的“禅定”去对治我们散乱的病，这是根本。
最后一点是“般若”，“般若”是最重要的，因为他是佛母。只有母亲才能生儿子，只有“般若”才能出生出佛子，才能生成佛陀。所以我们这样讲：如果我们周围没有“般若”智慧，那么我们的“布施、持戒、忍辱、精进、禅定”都不能叫六度，只能叫做布施、持戒、忍辱、精进、禅定。如果加上了“般若”，就可以叫“波罗蜜”了，否则人的“布施、持戒、忍辱、精进、禅定”都是有漏的，都是狭隘的，都是不完善的，所以我们今天一定要知道五度如盲，六度如导，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定瞎子，但是六度“般若”是眼睛，只有有了眼睛，布施、持戒、忍辱、精进、禅定才会走得更好，才会更完善。对我们每个人来讲，我们应该在“般若”的指导下，来完成我们的“布施、持戒、忍辱、精进、禅定”，只有这样的话，我们才有希望，所以我们一定要重视“般若”。
“般若”就要从“三法印”开始升起，就应该从一实相印升起来。就像我刚才说的：这个世界的真相是什么，实相以无相为相，是为实相。也就是说没有真的也就是真的。那你还会挂碍什么呢？你就明白了，一切有为法，如梦幻泡影，你就不会再挂碍什么了。来的你就接受，去的你也就不挽留，为什么？因为你知道了事物发展的规律，你知道了之后，你就会对治你自己的苦恼，因为人都贪得无厌，去了的他要挽留，来的他要拒绝，人都是这样，人的毛病是这样。所以我们要反思，反思我们做为人的很多很多的弱点，如果你想超凡入圣，你真的想学佛，那就要反思、反省、转变，这才叫真正的学佛。今天我就简单地这样讲了一点，希望大家能够从中受一点点益，我想也就足够了。
阿弥陀佛！
《如何学佛》全文阅读结束。