..續本文上一頁是太對不起自己了！明乎此義，才能不放過時光，念一點鍾有一點鍾的進益，念一日有一日的功夫。我們雖然不是上根人，但只肯用功，一定功不唐捐，終會證得“一心不亂”的。
諸位的信心，已很堅固；諸位的行門，已很精進。但是在淨土法門之中，還有一個最要緊的條件，這就是必須“願力懇切”！所以今天講話的題目是：“念佛決定願往生”。再分叁段來講：
第一、往生西方全憑願力：蕅益大師說：“得生與否，端憑信願之有無；品位高下，全由持名之深淺”。我們在這兩句話中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有沒有信願。換句話說，只要有信有願，無論念佛多少，西方一定得生。足見信願二字，是何等重要了！所以，昨天對諸位講“念佛切勿起疑念”，就是講的信字。今天講“念佛決定願往生”，就是講的願字。如果但有信心，沒有願力，亦是不能往生，所以願力很重要！
比方說：你們在自己家裏，聽見朋友說：靈山寺的大殿是如何的巍峨，講堂是如何的高廣，佛像是如何的莊嚴，僧衆是如何的修行；現在打念佛七，參加的人是如何的衆多，每天講經說法是如何的玄妙。你們聽了之後，信是信了，可是你們願不願去靈山寺呢？如果願意去，那“信”才有用處。如果不願去，就是沒有願力，縱然相信，也是“白信”。有信而無願，終究去不了，那“信”有何用處呢？所以“信”固然要緊，而“願”更要緊！
再舉個例說：大家都知道？孔子是儒家的聖人。但是孔子何以會成聖人的呢？這答案在“論語”中，孔子自述其修學成就之階段，頗爲簡明。他說：“吾十有五，而志于學。叁十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲，不踰距”。我們在這一段書中，可以知道，孔子之所以成爲儒家聖人，是由于他一生精進修學，方能成就的。但是我們不可忽略了“志于學”這叁個字。因爲他能立志以求聖人之學，才有以後幾十年的修行，方能達到聖人之地位。然而我們何以知道孔子“吾十有五，而志于學”，是志于聖人之學呢？這在孔子的一生所言所行，皆是聖人之作略，固然可以證明；而在“論語”中，另有“言志”一章，尤足以證明。有一天，顔淵和子路，侍立在孔子旁邊，孔子說：“盍各言爾志？”子路說：“願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾”。顔淵說：“願無伐善，無施勞”。子路接著請問孔子：“願聞子之志”？孔子即發表其志向說：“老者安之，朋友信之，少者懷之”。直以安信撫天下人爲己任，非人間聖人而何？在“論語”中，更有兩句話可以證明；有一次，孔子對子夏說：“汝爲君子儒，無爲小人儒”！若爲救人救世而求學，將來一定做君子；若爲升官發財而求學，將來一定做小人。同是一樣讀書人，而其結果，有雲泥之分，可見“立志”最要緊！
再舉一例：我在小學讀書的時候，修身教科書中有一課，我到現在還能背出來：“兩小兒，同賢愚。及長大，各一途，一爲人中傑，一爲車前夫”。這兩個小孩子，既然天資相同，而又受同等的教育；何以長大成人之後，竟有天壤之別呢？這因爲此一小孩立志高大，所以終成人中傑；彼一小孩沒有志向，所以竟墮落爲車夫了。可見“立志”最要緊。
世法中所謂“立志”；即是佛法中所謂“發願”。能否成爲一個人中傑，但看是否曾立人中傑之志？能否成爲一個世間聖人，但看是否曾立世間聖人之志？同樣的道理，我們能否生到西方極樂世界去，但看我們是否曾發生西之願？有願，決定能生西方；無願決定不能生西方。這是沒有絲毫猶疑之余地的！
茲再引經證明：佛說阿彌陀經，乃淨土叁經之一，亦即我們每天必誦的功課。似信願行爲一經之要旨，亦即所謂往生西方的叁資糧。蕅益大師即以此叁資糧把阿彌陀經的“正宗分”分爲叁大科：第一、“廣陳彼土依正妙果以啓信”。經文由“舍利弗！彼土何故名爲極樂？其國衆生，無有衆苦，但受諸樂，故名極樂”起，至“又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩衆，亦複如是。舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴”止。我們看這一段“勸信”的經文中，卻沒有明顯地說出一個“信”字，只是把“勸信”的意思，含在文義之內而已。第二、“特勸衆生應求往生以發願”；經文：“又舍利弗！極樂國土，衆生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗！衆生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人俱會一處”。我們看這一段“勸願”的經文中，不但明顯地說出兩個“願”字，而且詞意懇切，足見佛的本意，在指示我們要注意“發願”。所以蕅益大師在“科文”上，亦冠以“特勸”二字。第叁、“正示行者執持名號以立行”；經文自“舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國”起，至“舍利弗！我見是利，故說此言。若有衆生，聞是說者，應當發願，生彼國土”止。我們看這一段“勸行”的經文中，佛的結詞仍然是勸願，可見“發願”的重要性。不但此也，即在“流通分”中，到了經文的結尾處，世尊仍然再叁地勸我們發願。經文說：“舍利弗？若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者；是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。于彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗！諸善男子，善女人，若有信者，應當發願，生彼國土”。我們再看看這一段經文：凡是能發願的人，于無上菩提皆能得到不退轉。何以能得到“不退轉”呢？是因爲已發願的已生彼國，今發願的今生彼國，當發願的當生彼國之故。須知只有阿彌陀佛國土，才有“不退轉”的利益。在娑婆世界修行，是難得不退轉的。然而如何方能生到彼佛國土呢？經文上不是說的很明白嗎：已發願者已生，今發願者今生，當發願者當生；但有發願，無不生者。這“發願”二字是何等的重要啊！
總之，往生西方全憑願力；若無願力，則西方是生不去的。
第二、願不懇切行不真誠：我們既知發願很要緊，發願的心一定要懇切，念佛才能念得好。倘若是隨隨便便發的願，則念佛的行門也就不會真誠了。願既不懇切，行又不真誠，所以現在打念佛七，得不到“一心不亂”的功夫；將來臨命終時，要想“心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土”恐怕很難了！
因爲淨土門中，發願最重要，所以過去諸大祖師，作了很多發願文。在念佛七中用的發願文，和平常用的不一樣；在“大回向”時，跪念：“弟子衆等，現是生死凡夫，罪障深重。輪回六道，苦不可言。今遇知識，得聞彌陀名號，本願功德。一心稱念，求願往生。願佛慈悲不舍，哀憐攝授。弟子衆等，不識佛身，相好光明。願佛示現，令我得見。及見觀音勢至，諸菩薩衆，彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等。令我了了，得見阿彌陀佛”。起立，繞念彌陀、觀音、勢至、清淨大海衆、各聖號後，再跪念：“願我臨終無障礙，阿彌陀佛遠相迎；觀音甘露灑吾頭，勢至金臺安我足。一刹那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池；蓮花開後見慈尊，親聽法音可了了。聞已即悟無生忍，不違安養入娑婆；善知方便度衆生，巧把塵勞爲佛事。我願如斯佛自知，畢竟當來得成就”。在“佛七儀”文中，有幾句注語，說是：“此文古今大有靈驗！或有于正發願時，見諸瑞相。或于睡夢之中，得見阿彌陀佛，放大光明；感應事繁，不能具述。惟勵意行之者，方信不虛矣”！我們于正發願時，何以未得見諸瑞相？乃至于連夢之中，亦未得見阿彌陀佛放大光明呢？這就是因爲在發願之時，未能懇切地“觀想彌陀，恩德無量，酸心痛骨，自悲障重”之故。當我們念發願文時，只是口裏念念，心中毫不懇切。像小孩子背書一樣，不知書裏的意義。不能“隨文作觀”，發願文成爲“具文”，如何能起作用？如何能生力量？既不能“勵意行之”，所以也就得不到感應了。
以願引行，以行填願；“願”有引導之力，有懇切之願，方能引出真誠之行。我們發願既是隨隨便便，我們念佛自然也就悠悠泛泛了。如何能念得成功呢？！
第叁、有行無願終不往生：前面是說，沒有懇切之願，一定不會有真誠之行。這裏是說，縱令有真誠之行，沒有願力，一定不能往生。
有人說：“能往生不能往生我不管，我只管念我的阿彌陀佛好了”。如果是這樣，決定不能往生！前面說過，“願”是具有引導之力的；不但現在能引導真誠之行門，而且將來能引導至于西方。今既無引導之願力，雖有實行，終無法出叁界至極樂。果真是只知念佛不知發願，則這個人對于淨土法門亦沒有信心。“信願”是“慧行”，“念佛”是“行行”。“慧行”等于眼目，“行行”等于腿足。必須足目相資，方能生西。今有行無願，等于有足無目，太危險了！
有人說：“阿彌陀佛乃萬德洪名，我只多多念佛，自有無量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什麼危險”？念佛有功德是不錯的，但你既不知發願生西，即是沒有智慧；有行無慧，把念佛的功德都變成來生的癡福了！第二生在享受癡福之時，必然依福造業，第叁生一定墮落叁塗，非危險而何？
諸上善人！我們的念佛七已經過了四天了，各位皆應省察一下自己的功夫；如果這一句佛號尚未念得純熟，即應懇切發願以引導之。
話說多了“打閑岔”，各各懇切發願，好好念佛吧！
五、念佛必須認真念
諸上善人：昨天講的“發願”的道理，一定要特別記憶在心中，不可忽略；因爲發願是一步最要緊的功夫！設若我們只知念佛，不知發願，是則有行無願，終不能生到西方去的。蕅益大師說：“若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。”大師又說：“若信願堅固、臨終十念一念，亦決得生。”當然不是說，有願無行亦得往生。假若有願無行，則成“空願”，如何可以往生？這裏只是強調發願之重要而已，並…
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