..續本文上一頁不是說不需要念佛，不念佛仍然生不到西方去的。
比方說：諸位聽說靈山寺在打念佛七，不但相信念佛好，而且願意來參加；可是並沒有開步走，始終也不能到靈山寺呀。有信願而無行，亦複如是。
有人說：既然“臨終十念一念，亦決得生。”現在何必著急呢？
這種疑問，是把念佛行門看得太容易了。所謂“臨終十念一念，亦決得生。”按道理講，決定不會錯的。因爲我們能不能生西方，緊要關頭，即在“是人終時，心不顛倒。”設若我們到了臨命終時，能以心不顛倒，念“十念”阿彌陀佛，決定得生。不但“十念”，即念“一念”阿彌陀佛，亦決定得生。然而誰能“保險”我們到了臨命終時心不顛倒呢？平時既不用功，到了臨命終時“四大分散，八苦交煎，”如何還記得念“十念”阿彌陀佛呢？恐怕連“一念”都想不起來啊！要想臨命終時有把握，知道念佛，是則必須得到“一心不亂”的功夫。如何方能得到“一心不亂”的功夫呢？是則必須打念佛七。所以我們現在打念佛七，其目的即在求證一心不亂”。倘若得到“一心不亂”的功夫；到臨命終時，方能“心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”否則平常不念佛，直等到臨命終時才念；在道理上雖然講得通，但在事實上恐怕不是這樣簡單。惟恐諸位忽略了行持，所以今天講話的題目是：“念佛必須認真念”。“認真”即是臨事不苟且；我們念佛，要認真的念才能夠念出功夫來，才有證得“一心不亂”的希望。現在分叁段來講：
第一、勿負初心：我們這個念佛堂裏，有這麼多的人來參加念佛，真是難得！尤其諸位居士們，每日爲世間事，已經忙的不得了；能于百忙之中，抽出一點閑空，到這裏來用功，實是難中之難！每日早晨有很多居士趕來做早課，做完了早課，都又回家去了。我很奇怪！他們爲甚麼不在寺裏吃早粥呢？在寺裏吃過早粥，接著念佛，不是省卻往返之勞嗎？據說：他們不能在寺裏吃早粥；女居士要趕回家做早飯，早飯後，還要洗衣服，照應小孩，料理家務；男居士要趕回家吃早飯，早飯後還要上班辦公，或去做生意。白天都沒有閑空，直到晚上，下了班，吃過晚飯，趕上八點至十點的時間，來聽開示，念佛。有的辦公的地方，離家太遠，來不及回家吃飯，直至念完了佛，才回家吃飯的。早上，爲趕來做早課，兩點鍾就得由家裏起身，好趕上叁點鍾的早課。啊！這樣發心，是多麼勇猛，多麼虔誠啊！我聽說之後，感動得直流眼淚！又有許多居士，專爲打七，告了七天假來的。這都是自動發心，真誠精進，如是用功，沒有不得利益的。所謂“初始發心，成佛有余！”但是勇猛心好發，恒久心難持，過了幾天之後，不知不覺之中，就懈怠下來啦。我們必須想一想，是誰逼迫我們念佛的？不是我們自己主張的嗎？既是自動發心的，爲甚麼始勤終怠呢？再回頭想一想，我們在准備來打七的時候，擺脫一切俗務，突破一切障礙，非來打七不可，這道心是何等的堅固呢！初進念佛堂來，甚麼事都不願思慮，只知一心念佛，這道心是何等的勇猛呢！設若能以把持住這個“初心”還怕不證得“念佛叁昧”嗎？然而這個“初心”爲甚麼會動搖的呢？怎麼于不知不覺之中，就會懈怠下來呢？因爲我們是“薄地凡夫”，具足一切煩惱；爲煩惱所迷惑，所以不自覺知；爲煩惱所轉動，所以道心退墮；爲煩惱所驅使，所以妄想熾盛；煩惱成了修行的障礙，所以叫著「煩惱障”。我們的“法身慧命”爲煩惱所害，所以又叫著「煩惱魔”。我們現在是打念佛七，固然沒有閑工夫來講“法相”；但對于“根本煩惱”不能不有個認識。否則我們天天給煩惱作奴隸，自己還不知道是怎麼一回事哩！根本煩惱有六個：第一是貪煩惱，貪心一起，能以染汙道心，能以生起一切苦惱。比方我們正在念佛之時，忽然想到升官發財，或者想到男女之色，這就是“貪煩惱魔”來了。第二嗔煩惱，嗔心一起，能生憎恨恚怒，能令身心不安，能作一切惡事。比方我們正在念佛之時，忽然想起某人實在對我不起，我一定要報複他，而且非報複他不可！當下坐立不安，直欲找這個冤家對頭打架拼命，這就是“嗔煩惱魔”來了。第叁癡煩惱，癡心一起，對于事理，皆不能明白；又能引生一切迷惑。比方正在念佛之時，忽然想到十萬億佛土之外，不會有個極樂世界。自性彌陀，唯心淨土，也不過是兩句空話。這就是“癡煩惱魔”來了。第四慢煩惱，慢心一起，總覺到自己比別人高，結果能生很多苦事。比方正在念佛之時，忽然想到某人不如我，他爲甚麼總是站在我前面，坐在我前面呢？講學問，講道德，那一樣可以趕得上我呢？這就是“慢煩惱魔”來了。第五疑煩惱，疑心一起，于諸谛理，猶豫不決。能障礙信心。比方正在念佛之時，忽然想到念佛的人這麼多，倘若都生到極樂國去，如何容納得下呢？這是疑俗谛；又想到十萬億佛土之外的極樂世界，不出自心，自心怎麼會有這麼大呢？這是疑真谛。因之念佛的信心，發生動搖，這就是“疑煩惱魔”來了。第六惡見煩惱，惡見就是“顛倒知見”，與佛所講的道理恰恰相反，故名“顛倒知見”。惡見心一起，能生“惡慧”，而障“善見”。比方正在念佛之時，忽然想到念這幾天的佛，身體太吃虧了，假若再念兩天，恐怕要害一場病，還是少念兩天吧？這是“身見”。又想到“人死如燈滅”，死了就完了，那裏有個“中陰身”去生西方？這是“邊見”。又想到“只見活人受罪，誰見死人帶枷？”作惡的人既無地獄可墮，念佛的人何有西方可生？這是“邪見”。又想到以前所學的外道工夫，確實有點“工夫”，現在念佛，念了好幾天啦，也沒念出個所以然呀？這是“見取見”。又想到外道不戒殺生，不是一樣生天堂嗎？佛教何必要戒殺生呢？這是“戒禁取見”。以上五種顛倒知見，總名惡見，都能夠障礙念佛的善見，這就是“惡見煩惱魔”來了。煩惱魔來了，如何降伏它呢？這並不太難，我們應當知道，這六個根本煩惱，不過是一個“妄想”而已。“妄想”只是虛妄幻想，並無本體自性。妄想起時，不需要對治它，我只是念我的佛，不要理它，它自然就消滅了。所以說降伏妄想並不太難，難在這句佛號念不純熟。因此要回想到最初發心來打七時，是何等的勇猛，怎可以讓自己懈怠下去？必須打起精神來，再接再砺，勿負初心！
第二、勿靠他人：我們有一種最要不得的習慣，就是“依賴性”。無論甚麼事，都要依靠仰賴著他人。在世法上講：有了依賴性的人，決不能創建事集，自立立人。起初是庸庸碌碌，毫無志氣，不能見賢思齊。繼之以泄泄杳杳，毫無建樹，形成不憤不悱。終之以依依阿阿，惟人是賴，竟致趣于下流！在佛法上講：有了依賴性的人，決不能弘法利生，自度度人。起初是隨隨便便，人雲亦雲，不能確立誓願。繼之以悠悠泛泛，人修亦修，形成無功無行。終之以糊糊塗塗，隨人起倒，竟致懈怠墮落！儒書上說：“舜何人耶？予何人耶？有爲者亦若是。”佛經上說：“諸佛悉從衆生來，彼既丈夫我亦爾。”我們讀到這些世間出世間的格言法語，自當有所啓發，有所警悟！決定要破除不良的習慣，切勿稍存依賴之心。然而初始發心的人，不懂義理，不會修行自然需要親近良師善友的。所以每逢啓建念佛道場的時候，總要請一位法師來“主七”，每天開示念佛的道理，不但初學的人能得到“依解起行”的利益，即是久學之士也有“一番提起一番新”的好處。至于在善友身上所得的利益，那就更多了；或者對于某一義理，不甚明了；某一問題，有所疑難；現有主七的法師在，不是正好請求開示嗎？然而不敢去請問，因爲對于法師存有敬畏之心，所以不敢多所陳白。在道友方面，就方便的多了；可以隨時請問，隨處質疑；不了解的義理，可以得到了解；不解決的問題，可以得到解決。這是在解理方面所得的利益。至于在修行方面，當然獲益更多，比方說：在此地參加打七，早上兩點多鍾，即須起床，叁點鍾就要上早殿了。當居士的不但沒有這樣起早的習慣，而且因爲昨天念了一整天的佛，全身的骨頭，都覺著酸疼，實在想著多睡一會。可是其他的道友都起床了，自己也就不好意思再睡，只好勉強起床了。到晚上十點鍾，總算把今天的功課交代完了，可是實在覺著疲乏勞累，趕快上床休息吧。忽然看見其他的道友，仍然在佛堂裏，打坐的打坐，拜佛的拜佛；自己的道心，也就油然而生，于是也到佛堂裏拜佛去了。這都是在善友方面得到的好處。也就是彌陀經中所說：“得與諸上善人俱會一處”的好處。但是要請諸位注意：這裏所說的是“隨衆用功”，不是說“隨衆打混”！我們親近良師善友，求解學行，這是對的。但是阿彌陀佛的名號必須自己念，決不可依靠他人！古德雲：“各人吃飯各人飽，各人生死各人了！”他人吃飯既不能飽我自己的肚子，則他人念佛亦決不能代我了脫生死，所以說勿靠他人。
第叁、專一深入：希望他人念佛代自己了生死，或者不會有這樣的愚癡人；可是事實上往往有的，我們的念佛七，已經打了五天了；諸位的功夫，究竟用得如何呢？如已證得“一心不亂”，則了生脫死可操勝券。倘若未能，則必須勇猛精進以求證得。若是他人念佛我也念，他人不念我不念，甚至他人念佛我在打妄想，這就是隨衆打混了！自己的生死大事，自己不努力去辦；等著別人替你辦嗎？這是別人替不了的事啊！所以念佛一定認真的念！然而如何才是認真呢？即是要把這一句佛號，念得字字分明！同時自己的心中，觀想的清楚，耳中也聽的明白，這就是認真念的。這第一句佛號念的好，再認真的念第二句第叁句以至無數句。句句佛號，都要從最虔誠最懇切的心中念出來，這樣才算認真，這樣才算用功，這樣才有了生死的希望！
有人說：我們雖然用心念佛，但是對治不了妄想；念不了幾句佛號，妄想就來了，怎麼辦呢？
妄想來了就怕不知道；所謂“不怕妄念起，只怕覺照遲！…
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