..續本文上一頁”只要能認真的念佛，妄想一起，立刻就能知道，知道了不要理它，仍然提起佛號念下去，妄想自然就滅了。
話說多了“打閑岔”，諸位還是認真的念佛吧！
六、念佛結期應求證
諸上善人慈悲：道源再講幾句話打打閑岔，古德雲：“生死事大，無常迅速。”光陰快的很，轉眼之際，念佛七已經過了六天了，真是“無常迅速”啊！“生死事大”這道理，只有佛教在講，也只有佛教講的最究竟。世間的學問，所講的只是有生以後，未死以前的道理，亦即所謂“生活問題”。至于未生以前，死了以後的“生死問題”，是不研究的。儒家雖有“生死事大”之仿佛語句，但其含義之深淺，則不相同。儒家對于“生死問題”，是以完成孝道爲目的，以克盡禮節爲方法；所謂“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。”在這生事之、死葬之、兩件大事，比較起來，又以死葬之爲大。孟子說：“養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。”孟子是根據曾子說的“慎終追遠，民德歸厚矣”來作比較的。一般人只講“養生”不講“送死”，是犯了“短視”之病。儒家能提倡送死之事大于養生，不但“慎終”而且“追遠”；並欲以此而淳厚道德，改善民俗；其眼光自較一般人爲遠大。然而論其究竟，仍然只是“人生”之事。且其所教化的對像，是爲人子的人。至于這個被“送死”的人，死了以後，究竟到甚麼地方去了？儒家則沒有講出來。孔子在世時，子路曾提出這個問題：“敢問死？”孔子說：“未知生，焉知死”？這答的很對，因爲有了生才有死，若欲研究死從何去，當先研究生從何來。可惜子路沒有接著再問一句“敢問生”？孔子也就在他的“不憤不啓，不悱不發”的教育原則下停講了。因之儒家的學理，也就只局于人間事了。我相信孔子的智慧不只限于人間事的，因爲子貢說過：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”可見孔子的性理學與天道學，是在子貢面前透露過一點消息的，可惜沒有人請問，也就成爲“不可得而聞也”的絕學了。
我們佛教所講的“生死事大”，乃是輪回六道，死此生彼，死彼生此；漂溺于苦海之中，頭出頭沒！自從無始，以至今生，已受無量諸苦！從今生以至未來，仍須受無量諸苦！現在得聞淨土法門，執持彌陀名號，截斷生死洪流，橫渡無邊苦海，輪回之苦，一旦了脫，真是一件大事！然而這件大事，我們辦好了沒有？是需要自己問問自己的。我們爲甚麼要打念佛七呢？打念佛七爲的了生死。如何方算是了生死呢？了生死必須證得“一心不亂”！所以今天的講題是“念佛結期應求證”。再分叁段來講：
第一、定求一心不亂：爲了生死，一定求證“一心不亂”；爲求證一心不亂，一定要“打七”。然而爲甚麼一定要打七呢？爲甚麼不打六、打八呢？這在阿彌陀經中，有明文規定。經雲：“若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若叁日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。”經中沒有說止于六日，也沒有說繼續到八日，所以根據經中所規定的時間而結期七日了。在這七日之內，要認真的執持名號，一定會得到一心不亂的。然而如何是一心不亂呢？我們證得一心不亂的時候，是個甚麼樣的境界呢？所謂“一心”者，就是只有一個念佛的心，更無異念。“不亂”者，心無余緣，即不散亂。我們專心一志，注意在“南無阿彌陀佛”這句名號上，再不礬緣其他的境界，這時候一切雜念不起，但只一個佛念現前，這便是事一心不亂的境界。亦即是修淨土的人所得的“定境”。與修禅定的人“入定”是一樣的。更進一步，念佛的功夫，用到至極處，一旦豁然貫通，這時候，根塵迥脫，實相現前；此地便是西方，而亦不礙另有西方；自性即是彌陀，而亦不礙另有彌陀；這便是理一心不亂的境界。亦是修淨土的人所得的定慧一如的“慧境”。與參禅的人“開悟”是一樣的。關于“事一心”“理一心”的界說，蕅益大師分別的很清楚；大師說：“不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆“事一心”。不論事持理持，持至心開，見本性佛，皆“理一心”。“事一心”不爲見思所亂；“理一心”不爲二邊所亂。”怎樣叫著「事持、理持”呢？大師說：“事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達“是心作佛，是心是佛，”但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。理持者，信西方，阿彌陀佛，是我“心具”，是我“心造”；即以自心所具所造洪名，爲系心之境，令不暫忘也。”我們如能明白“心具、心造”之理，自然以“理持”爲妙。但不可執理廢事，以爲自己明理了，就不必念佛了，那就遺娛不淺！須知“悟理”仍要“事修”；即念自心所具所造的佛號，如是則理事無礙，可以很快的得到一心不亂。如不知“理持”，但能“事持”，並無妨礙；只要能“如子憶母”那樣的懇切，認真的念佛；一樣會得到一心不亂的。再講到一日至七日的問題，蕅益大師也有兩種解釋：一種是初學的人，應當克期求證；大師說：“一日至七日者，克期辦事也。利根，一日即不亂。鈍根，七日方不亂。中根，二叁四五六日不定。”二種是久學之士，應當時時練習；大師說：“又利根，能七日不亂。鈍根，僅一日不亂。中根，六五四叁二日不定。”第二種解釋，是說得到一心不亂的人，如同得到禅定的人一樣；或者一定一日。或者一定七日。亦頗似乎儒家所說：“回也，其心叁月不違仁，其余，則日月至焉而已矣”的境界。第一解釋，是爲初學的人說的，我們尤應特別注意！我們結七念佛，原爲克期求證。若是上根人，則念佛一日已證得一心不亂；若是中根人，則念佛二日或者叁日四日乃至六日方能證得一心不亂。我們的佛七，今日已是第六日了，未知能證得否？如尚未能，則我們一定是下根人了，是須待至明天第七日，定可證得。只余一日時光了，惟願諸位，勇猛精進，以求證得！
有人說：照這樣說法，即使是下根人，念佛七日，一定證得一心不亂，決不俟諸第八日了。可是我已經參加過好幾次念佛七了，何以至今尚未證得呢？難道說我連下根人都不如嗎？
欲釋此疑有二種解說：一、前面把一切人分爲上中下叁根，只是粗分而已。若是細分，則上根人仍須分爲上下根，上中根，上上根。例如所說的上根人能以七日不亂，就不能八日不亂嗎？得禅定的人只一定七日，不能一定八日嗎？能的，不但一定八日，一定多劫都能的。依此例推：則下根人仍須分爲下上根，下中根，下下根。經中所說，念佛七日，可得一心不亂，是指下上根說的。若是下中根下下根，或者八日，或者二七日，叁七日，乃至多七日，都不一定的。二、不怪七日不能證得，只怪沒有“求證”之心。或有求證之心，而沒有“必證”之心。初來時，只是“隨喜功德”；過些時，便成“隨衆打混”。須知“念佛”七日，方能證得；不是“混佛”七日，亦能證得！不但混七日不能證得，縱令混一輩子也不能證得呀！所以奉勸諸位：我們既來打七，一定要求證一心不亂。
第二、境現勿喜勿驚：不精進用功則已，如能精進用功，則一定有“境界”現前。甚麼境界呢？一者內境：或是“理一心”現前，或者“事一心”現前。二者外境：即是看見極樂世界依正二報的莊嚴妙相。如“大回向文”所說：“弟子衆等，不識佛身，相好光明。願佛示現，令我得見。及見觀音，勢至，諸菩薩衆。彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等。令我了了得見阿彌陀佛。”見了上述的西方依正妙相，即是好境界現前了。境界又分二種：一是相似的；二是分證的。先說內境：在精進念佛時，忽然妄想歇落，淨心現前，念了一點鍾的佛，只覺到一會兒的時間！這就是“事一心”的境界。可是第二次念佛時，這個境界不來了；這就是相似的，不是分證的。若是分證的境界，則一得永得，不會再失的。甚麼時候提起佛號，就能淨心現前。猶如得禅定功夫的人一樣，甚麼時候要“入定”，就能定心現前。再說外境：在精進念佛時，忽然看見阿彌陀佛，或者看見蓮花！可是忽然看不見了，這就是相似的，不是分證的。若是分證的，則愈看愈顯明，甚至向你說法！無論內境外境，凡是相似的，都不是“真境界”，這叫著「透消息”。若是真發心了生死的人，切勿把“透消息”當作“真境界”。“透消息”比如陰天的太陽，忽然一陣清風，把陰雲吹開一縫，太陽閃了一下，陰雲又合著了。“真境界”便如晴天的太陽了。然而亦不可輕視“透消息”，因爲得此消息，正可證明確有“聖境”，由此努力精進，則“真境界”不會太遠了。
有人說：看見佛像，看見蓮花，不會是魔境嗎？
欲釋此疑，有二種解說：一、根本不會有魔境。因爲淨土宗是“有門”，修念佛行的人，從“有門”入手，初發心時，即求見“聖相”，迨至得見“聖相”，正是以果酬因；如是因如是果，因果相應，何魔之有？！此正與禅宗不同，修禅行的人，從“空門”入手，初發心時，即須掃一切相，佛相法相，悉皆被掃；不求佛而佛現，因果不相應，無因之果，非魔而何？所以禅宗善知識，開示學人說：“參禅的人，要把定智慧劍，佛來佛斬！魔來魔斬！”就是這個意思。二、或者有魔。再分兩種：一、所見的相不是所求的相。比方說，我們所求的是佛相，忽然現個美女相。所求的是七寶樓閣，忽然現一座水泥洋房。所求的是大蓮花，忽然現個小汽車。因果不對，決定是魔！二、所見的聖相，可能是魔變的；這就要拿出功夫來，考驗它一下！甚麼功夫呢？就是“靜心念佛”的功夫。遇有“境界”現前時，切不可動歡喜心，亦不可動驚懼心，因爲心有所動，魔就會乘隙而入的！我們只是靜下心來念佛，若是聖境，愈念佛則愈顯明，所謂“真金不怕火”。若是魔境，念一會佛，它就隱沒了，所謂“邪不侵正”。最要緊的口訣，就是“不動心”！所以說境現勿喜勿驚。
第叁、大事終竟全功：唯有了生死堪稱大事，…
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