..续本文上一页”只要能认真的念佛，妄想一起，立刻就能知道，知道了不要理它，仍然提起佛号念下去，妄想自然就灭了。
话说多了“打闲岔”，诸位还是认真的念佛吧！
六、念佛结期应求证
诸上善人慈悲：道源再讲几句话打打闲岔，古德云：“生死事大，无常迅速。”光阴快的很，转眼之际，念佛七已经过了六天了，真是“无常迅速”啊！“生死事大”这道理，只有佛教在讲，也只有佛教讲的最究竟。世间的学问，所讲的只是有生以后，未死以前的道理，亦即所谓“生活问题”。至于未生以前，死了以后的“生死问题”，是不研究的。儒家虽有“生死事大”之仿佛语句，但其含义之深浅，则不相同。儒家对于“生死问题”，是以完成孝道为目的，以克尽礼节为方法；所谓“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”在这生事之、死葬之、两件大事，比较起来，又以死葬之为大。孟子说：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”孟子是根据曾子说的“慎终追远，民德归厚矣”来作比较的。一般人只讲“养生”不讲“送死”，是犯了“短视”之病。儒家能提倡送死之事大于养生，不但“慎终”而且“追远”；并欲以此而淳厚道德，改善民俗；其眼光自较一般人为远大。然而论其究竟，仍然只是“人生”之事。且其所教化的对像，是为人子的人。至于这个被“送死”的人，死了以后，究竟到甚么地方去了？儒家则没有讲出来。孔子在世时，子路曾提出这个问题：“敢问死？”孔子说：“未知生，焉知死”？这答的很对，因为有了生才有死，若欲研究死从何去，当先研究生从何来。可惜子路没有接著再问一句“敢问生”？孔子也就在他的“不愤不启，不悱不发”的教育原则下停讲了。因之儒家的学理，也就只局于人间事了。我相信孔子的智慧不只限于人间事的，因为子贡说过：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”可见孔子的性理学与天道学，是在子贡面前透露过一点消息的，可惜没有人请问，也就成为“不可得而闻也”的绝学了。
我们佛教所讲的“生死事大”，乃是轮回六道，死此生彼，死彼生此；漂溺于苦海之中，头出头没！自从无始，以至今生，已受无量诸苦！从今生以至未来，仍须受无量诸苦！现在得闻净土法门，执持弥陀名号，截断生死洪流，横渡无边苦海，轮回之苦，一旦了脱，真是一件大事！然而这件大事，我们办好了没有？是需要自己问问自己的。我们为甚么要打念佛七呢？打念佛七为的了生死。如何方算是了生死呢？了生死必须证得“一心不乱”！所以今天的讲题是“念佛结期应求证”。再分三段来讲：
第一、定求一心不乱：为了生死，一定求证“一心不乱”；为求证一心不乱，一定要“打七”。然而为甚么一定要打七呢？为甚么不打六、打八呢？这在阿弥陀经中，有明文规定。经云：“若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。”经中没有说止于六日，也没有说继续到八日，所以根据经中所规定的时间而结期七日了。在这七日之内，要认真的执持名号，一定会得到一心不乱的。然而如何是一心不乱呢？我们证得一心不乱的时候，是个甚么样的境界呢？所谓“一心”者，就是只有一个念佛的心，更无异念。“不乱”者，心无余缘，即不散乱。我们专心一志，注意在“南无阿弥陀佛”这句名号上，再不矾缘其他的境界，这时候一切杂念不起，但只一个佛念现前，这便是事一心不乱的境界。亦即是修净土的人所得的“定境”。与修禅定的人“入定”是一样的。更进一步，念佛的功夫，用到至极处，一旦豁然贯通，这时候，根尘迥脱，实相现前；此地便是西方，而亦不碍另有西方；自性即是弥陀，而亦不碍另有弥陀；这便是理一心不乱的境界。亦是修净土的人所得的定慧一如的“慧境”。与参禅的人“开悟”是一样的。关于“事一心”“理一心”的界说，蕅益大师分别的很清楚；大师说：“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆“事一心”。不论事持理持，持至心开，见本性佛，皆“理一心”。“事一心”不为见思所乱；“理一心”不为二边所乱。”怎样叫著「事持、理持”呢？大师说：“事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达“是心作佛，是心是佛，”但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。理持者，信西方，阿弥陀佛，是我“心具”，是我“心造”；即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”我们如能明白“心具、心造”之理，自然以“理持”为妙。但不可执理废事，以为自己明理了，就不必念佛了，那就遗娱不浅！须知“悟理”仍要“事修”；即念自心所具所造的佛号，如是则理事无碍，可以很快的得到一心不乱。如不知“理持”，但能“事持”，并无妨碍；只要能“如子忆母”那样的恳切，认真的念佛；一样会得到一心不乱的。再讲到一日至七日的问题，蕅益大师也有两种解释：一种是初学的人，应当克期求证；大师说：“一日至七日者，克期办事也。利根，一日即不乱。钝根，七日方不乱。中根，二三四五六日不定。”二种是久学之士，应当时时练习；大师说：“又利根，能七日不乱。钝根，仅一日不乱。中根，六五四三二日不定。”第二种解释，是说得到一心不乱的人，如同得到禅定的人一样；或者一定一日。或者一定七日。亦颇似乎儒家所说：“回也，其心三月不违仁，其余，则日月至焉而已矣”的境界。第一解释，是为初学的人说的，我们尤应特别注意！我们结七念佛，原为克期求证。若是上根人，则念佛一日已证得一心不乱；若是中根人，则念佛二日或者三日四日乃至六日方能证得一心不乱。我们的佛七，今日已是第六日了，未知能证得否？如尚未能，则我们一定是下根人了，是须待至明天第七日，定可证得。只余一日时光了，惟愿诸位，勇猛精进，以求证得！
有人说：照这样说法，即使是下根人，念佛七日，一定证得一心不乱，决不俟诸第八日了。可是我已经参加过好几次念佛七了，何以至今尚未证得呢？难道说我连下根人都不如吗？
欲释此疑有二种解说：一、前面把一切人分为上中下三根，只是粗分而已。若是细分，则上根人仍须分为上下根，上中根，上上根。例如所说的上根人能以七日不乱，就不能八日不乱吗？得禅定的人只一定七日，不能一定八日吗？能的，不但一定八日，一定多劫都能的。依此例推：则下根人仍须分为下上根，下中根，下下根。经中所说，念佛七日，可得一心不乱，是指下上根说的。若是下中根下下根，或者八日，或者二七日，三七日，乃至多七日，都不一定的。二、不怪七日不能证得，只怪没有“求证”之心。或有求证之心，而没有“必证”之心。初来时，只是“随喜功德”；过些时，便成“随众打混”。须知“念佛”七日，方能证得；不是“混佛”七日，亦能证得！不但混七日不能证得，纵令混一辈子也不能证得呀！所以奉劝诸位：我们既来打七，一定要求证一心不乱。
第二、境现勿喜勿惊：不精进用功则已，如能精进用功，则一定有“境界”现前。甚么境界呢？一者内境：或是“理一心”现前，或者“事一心”现前。二者外境：即是看见极乐世界依正二报的庄严妙相。如“大回向文”所说：“弟子众等，不识佛身，相好光明。愿佛示现，令我得见。及见观音，势至，诸菩萨众。彼世界中，清净庄严，光明妙相等。令我了了得见阿弥陀佛。”见了上述的西方依正妙相，即是好境界现前了。境界又分二种：一是相似的；二是分证的。先说内境：在精进念佛时，忽然妄想歇落，净心现前，念了一点钟的佛，只觉到一会儿的时间！这就是“事一心”的境界。可是第二次念佛时，这个境界不来了；这就是相似的，不是分证的。若是分证的境界，则一得永得，不会再失的。甚么时候提起佛号，就能净心现前。犹如得禅定功夫的人一样，甚么时候要“入定”，就能定心现前。再说外境：在精进念佛时，忽然看见阿弥陀佛，或者看见莲花！可是忽然看不见了，这就是相似的，不是分证的。若是分证的，则愈看愈显明，甚至向你说法！无论内境外境，凡是相似的，都不是“真境界”，这叫著「透消息”。若是真发心了生死的人，切勿把“透消息”当作“真境界”。“透消息”比如阴天的太阳，忽然一阵清风，把阴云吹开一缝，太阳闪了一下，阴云又合著了。“真境界”便如晴天的太阳了。然而亦不可轻视“透消息”，因为得此消息，正可证明确有“圣境”，由此努力精进，则“真境界”不会太远了。
有人说：看见佛像，看见莲花，不会是魔境吗？
欲释此疑，有二种解说：一、根本不会有魔境。因为净土宗是“有门”，修念佛行的人，从“有门”入手，初发心时，即求见“圣相”，迨至得见“圣相”，正是以果酬因；如是因如是果，因果相应，何魔之有？！此正与禅宗不同，修禅行的人，从“空门”入手，初发心时，即须扫一切相，佛相法相，悉皆被扫；不求佛而佛现，因果不相应，无因之果，非魔而何？所以禅宗善知识，开示学人说：“参禅的人，要把定智慧剑，佛来佛斩！魔来魔斩！”就是这个意思。二、或者有魔。再分两种：一、所见的相不是所求的相。比方说，我们所求的是佛相，忽然现个美女相。所求的是七宝楼阁，忽然现一座水泥洋房。所求的是大莲花，忽然现个小汽车。因果不对，决定是魔！二、所见的圣相，可能是魔变的；这就要拿出功夫来，考验它一下！甚么功夫呢？就是“静心念佛”的功夫。遇有“境界”现前时，切不可动欢喜心，亦不可动惊惧心，因为心有所动，魔就会乘隙而入的！我们只是静下心来念佛，若是圣境，愈念佛则愈显明，所谓“真金不怕火”。若是魔境，念一会佛，它就隐没了，所谓“邪不侵正”。最要紧的口诀，就是“不动心”！所以说境现勿喜勿惊。
第三、大事终竟全功：唯有了生死堪称大事，…
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