..續本文上一頁佛弟子”這個外表、這個招牌來達到。你是一個真誠的佛弟子，那好，我正想騙你呢！不是佛弟子還不那麼好騙。你敞開你的心胸，好！我就來欺負你！來騙你這番真誠！這種受傷比在社會上，比不是佛弟子相互之間那種爾虞我詐受傷重很多倍！！因爲他披著一個外衣，他裝模作樣。出家都是來學佛的嗎？都是來求無上菩提的嗎？你看那個“家”字怎麼寫的，那個“家”字上面一個寶蓋頭，下面一個是“豕”，那個字讀SHI。馬、牛、羊、雞、犬、豕，寶蓋頭下面關著一只豬，往好的方面說，就是凡是成家的人都是一只可愛的豬，你們都是那頭可愛的小豬！(衆笑)往好的方面說是這樣，往不好的方面說呢，那個家就是另外一個“枷”，枷鎖的枷。出家，他出那個枷鎖了嗎？不是。他是拿著這個枷鎖去套別的人，是這麼回事。不要輕看了這個出家和學佛，尤其在末法時代。六祖大師所在的那個年代，那個時候是像法時期，是唐朝，一千多年前就有“惡人”，何況現在！所以什麼心對什麼人，這個也要分清楚。佛門講對機說法，佛菩薩對我們是對機說法。我們可能也得想一想，我們面對佛菩薩的時候，是真正的佛菩薩的時候，我們就用我們對佛菩薩的姿態去對佛菩薩。他不是佛菩薩你還用對佛菩薩的姿態去對他的話，除非你能承受無窮盡的受傷，除非你有這樣的承受力，否則的話還是小心爲好。這句話可不是別人說的，從五祖大師的嘴裏，這麼一個有份量的祖師，從他的嘴裏說出恐有惡人害汝，我連話都不跟你說了，你知道嗎？我這番用心你理解嗎？能曰，惠能祖師說，“弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺”。弟子是非常了解師父這番良苦用心的，所以我這麼長一段時間我不敢走到法堂面前去，怕引起別人的注意。是啊！連法堂面前都不敢走過去，走過去就會引起很多人注意，注意以後就會有很多不愉快了。接下來，祖一日喚諸門人總來，就是有一天五祖大師把所有的學生、弟子一千多人召集到法堂裏面，說，“吾向汝說，世人生死事大。汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈來呈吾看。若悟大意，付汝衣法爲第六代祖。火急速去！不得遲滯！思量即不中用！見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之”。說了這段話。這是五祖大師的開示——我向你們說，世間上的人最大的事情是什麼呢，大到極點的就兩樁事：生，死。所以佛門有這樣的開示：“唯有生死真大事，其余都是可商量”。其它的事都可商量，這兩件事沒有辦法商量——生、死。佛門經常挂在嘴邊的一句話——要了生死！學佛幹什麼呢？我學佛要了生死。你出家爲什麼呢？我出家要了生死。出家是來了生死的嗎？很多年前有一個寺院，全國非常有名的一個道場。過去舊社會的時候，有人來出家，不管是什麼人，到客堂。知客師父問“你來幹什麼”？“我來出家”。爲什麼出家呢？我什麼都這樣那樣的說一番。差不多聊了一陣後，知客師父說，你先坐一會兒，喝杯茶，我有點小事情出去處理一下。這個知客師父跟這個來出家的人說幾句話就出去了。這個人就坐在那裏。開始都規規矩矩的，兩目低垂，這樣坐著。坐了十分鍾、二十分鍾、叁十分鍾，慢慢的擡頭到處看了，東看西看，不老實了。看著看著，這個客堂裏面，客堂就是寺院的接待處，客堂裏面一個人都沒有，就他一個人坐在那個椅子上，東看西看，咦！這是什麼東西呀？有點亮，哦，一塊大洋，現大洋！有一塊現大洋剛好不偏不倚掉在兩個辦公桌中間的那個縫裏面，嵌在那裏。這個人看見了，咦，這麼大一塊大洋呢！走過去，真的是塊大洋呢！拿起來，左一看右一看，沒人，揣兜裏了！揣兜裏了，差不多又喝了一會兒茶，又坐了一會兒，那個知客師父從外面走進來了。啊，對不起啊，剛才那個什麼事情，我到方丈室去了，或者我到庫房去了、我到哪裏去了，你還好吧，我去給他們說了一下，說你來出家，都還挺好的。邊說這個知客師父就在等待，等待什麼呢？等待他的態度呀。說了一會兒，這個人一點反應都沒有。這個知客師父話鋒一轉，說，非常對不起你，我們這個寺院，這個道場經濟也比較匮乏，人比較多，物質條件比較艱辛一些。你呢，很聰明，很有才華，在社會上隨隨便便探囊取物都能撈取一個功名富貴，出家把你給埋沒了。你這樣有才華的人怎麼能隨隨便便出家了呢，象我們這樣沒出息的人才出家！你呢，還是回到社會上去，你這樣才高八鬥、學富五車、文光射鬥牛，多好啊，怎麼都是出將入相的人嘛！恭維他一番，你還是走吧。這個人，嗯，走了，揣著一塊大洋就走了。這樣的故事在佛門裏面，過去、現在、將來、再將來都有。世間上的人“生死事大”。了生死嗎？沒有了生死。什麼叫生死啊？活了？死了？這個叫生死嗎？不是。這個人在這一塊大洋面前就“死”了，這就叫生死！這個人在一點蠅頭小利面前就“死”了，這就叫生死。是生了還是死了？怎麼生的怎麼死的？透過沒有？這叫“生死事大”！汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，其實做到這句話都已經算不錯的。我們能夠求福田，能夠每天，終日就是每天，盡心盡力的去求福田都算不錯的了，在我們的境界看來這都算不錯了，在五祖大師眼裏這樣是很差的，很差勁的。只求福田，不求出離生死苦海，因爲我們根本就沒有認識到生死。自性若迷，福何可救？這個福不能拿來救自性。禅宗裏面經常提到的一句話叫做“平常不著急，臘月叁十怎麼過”。我們讀到這句話，千萬不要直接了當去想“哦，過年了怎麼過”，這句話可不是講過年！臘月叁十是一年的最後一天，你平常不努力，到臘月叁十那天怎麼過，要聽出這句話的弦外之音。自性若迷，福何可救！我們用什麼來救我們的自心自性？怎麼墮落的？自心自性墮落的。怎麼成佛的？自心自性成佛的。“成龍”是自心自性的，“成蛇”也是自心自性的。祖師說一句“照見五蘊皆空”，學生也跟著說一句“照見五蘊皆空”。師父說“要看破呀”，學生也說“要看破呀”。看破了嗎？話語是一樣的，你照著說一遍就可以了嗎？自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈來呈吾看。自看智慧，自己反觀內心。說到反觀內心，佛門裏面有些詞語傳到社會上去變味了。“回光返照”這個詞語就是佛門的詞語，這個詞語是個非常好的詞語，現在變得不倫不類了。回光，不要去照別人。就象我的老師法因老法師他老人家說的一句話：“要多買鏡子，少買電筒”。我們是一天到晚買了很多把電筒：這個人不行了，雖然你們看他很漂亮，可是我用放大鏡放大一萬倍一看，他臉上有一顆麻子！你都放大一萬倍了那還不麻子呀！你把人家那顆麻子放大一萬倍來看，你怎麼不把你的十顆麻子放大一千倍來看呢！看自己用這種方法那還可以。一天到晚拿著一個電筒到處照，這個人也不行，那個人也不行，都不行，就我行！我們以前也說過類似的順口溜，世間人總是看低別人，總是誇自己，從來不看低自己的。秀才誇自己的文章好：“天下文章數叁江，叁江文章數我鄉，我鄉文章數我弟，我給我弟改文章”！繞了多大一個圈，最後還是我最行！要從自性自心裏面來看，這樣回光返照。回光照自己，不照別人，這是自省內心的一個修養。可這個詞語跑到社會上去，回光返照就是完蛋了，“哦，不行了，已經回光返照了”！你懂得回光返照都不錯了！不過話又說回來，這也挺有意思的，非要臨死了才回光返照，這多慘呀！活著的時候多回光返照幾回說不定這個生活品味呀、智慧呀方方面面都會提高一些嘛！爲什麼要等到臨死了才來回光返照呢？——每個人做一首偈來給我看，若悟大意，付汝衣法爲第六祖。如果你認識到佛法的大意，佛法大意是什麼，大家知道嗎？佛法大意是什麼？佛法大意就是佛法大意。有些人說佛法是文學，有些人說佛法是哲學，有些人說佛法是藝術，佛法是邏輯學，佛法是詩詞歌賦，佛法是建築，佛法是藝術，佛法是什麼都可以；是梅蘭竹菊也可以，是雕梁畫棟也可以，是山清水秀也可以，都可以；佛法就是佛法。那些是佛法的現象，透過現象顯本質。佛法要拿來用，對我自己産生作用，要得到佛法的利益，得到佛法的好處，這才是佛法。火急速去！就是不要停留，不要兒戲，不要等閑來看。不得遲滯，一點都不要停留、耽擱。思量即不中用。大家要把這句話記住，思量即不中用。禅宗裏面的話，思考是沒有用的，思考的答案全是錯的。思量，還有一個詞語叫做擬議，擬就是擬定方案的那個擬，議就是議論的議，思量也好，擬議也好，就是你自己想方設法去琢磨呀，去怎麼怎麼討論，那些都是錯的，那些是不中用的。見性之人，言下須見，真正見性的人當下就見性了。就象那個刀切紙一樣，一萬張紙，十萬張紙放在那裏，“咔”，切透了，這就叫見性。我們見不了，我們拿小裁紙刀，一張一張“咔嚓、咔嚓”，這樣你見不了性的，可是那個“咔嚓”一刀裁一萬張紙，和“咔嚓、咔嚓”一張一張的裁相比，那個一萬張是通過一張一張積累到那個力量以後你才有那個本領一刀下去。你沒有那個本領時你還得一張一張地裁。所以見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。達到這個水平的人哪怕是在戰場上刀兵相見的時候。輪刀上陣，指的是上戰場，過去的一些將軍開悟都是在這種條件下開悟的。有些祖師出家前就是將軍出身。王子也好，將相也好，什麼職務也好，能夠見性的在那個職務上就見性了。能夠出家的，你坐在那裏你就出家了，不是一定剃了頭你才出家！你坐在那裏你心裏面達到這個出家的狀態了，你比那個真正剃了頭坐在那裏胡思亂想不知道勝過多少倍！輪刀上陣，亦得見之，這是五祖大師出了一個題目讓大家來回答，大家也回答一下吧。下次再回答吧，今天就到這裏。

《《六祖壇經》第叁講》全文閱讀結束。