..續本文上一頁是現在秦始皇在哪裏呢？他家裏得到這封信以後，雲開霧散，好！不跟你一般計較，往後退叁尺。往後退的動作把對方搞蒙了。對方一看，怎麼搞的？剛才還跟我們氣鼓鼓的寸步不讓，怎麼現在主動往後退叁尺？悄悄去一打聽，哦，這家主人在朝廷裏當那麼大的官，慚愧！不好意思啊！他們讓叁尺，這家也讓叁尺，雙方這一讓就讓出一個巷道來，叫“六尺巷”。“六尺巷”的故事就這麼來的。——有時間念念佛，不要跑到大路上去對站著！所以，憎愛不關心，長伸兩腳臥。 佛菩薩偉大，偉大在哪裏？憎愛不關心。什麼叫不關心？不關私心。佛菩薩偉大就偉大在他不關私心！！佛菩薩度衆生，不是我看著順眼的才度，這個人跟我是親戚我就度他，這個人曾經對我好我就度他，佛菩薩不是這樣的。在佛法大海當中，在所有佛經裏面，佛菩薩稱呼世間這些業障凡夫，用了一個詞語，沒有用第二個詞語，叫什麼？可憐憫者。可憐憫者——翻譯成白話就是“很可憐的家夥”。在佛法裏面沒有可恨者、可惡者、千刀萬剮者，沒有。這些詞語一個都沒有。只有“可憐憫者”。這只有佛法裏面這樣說。無論怎麼可惡、可恨、罪大惡極，在佛菩薩眼裏都說他可憐。他爲什麼可憐？他什麼都失去了，怎麼不可憐啊？他人格失去了，道德失去了，福報失去了，將來連人生都失去了，直接墮入叁惡道——地獄、餓鬼、畜生。可不可憐？太可憐了 。他所有寶貴的東西都失去得幹幹淨淨，他還不可憐嗎？所以，長伸兩腳臥。這是修行修到很高的境界，身心非常非常坦然，很豁達，很高興。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。如果要去教化別人幫助別人，自己一定要有方便有智慧，也就是說自己要有能力。有這些方便權巧的智慧，你才能教化別人幫助別人。如果沒有很好的方法，搞不好還會適得其反。佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。六祖大師很多開示，尤其這四句特別有名。佛法在世間，不離世間覺。世間法是佛法的基礎。萬丈高樓從地起，沒有空中樓閣。世間法做不好，不要談什麼佛法。因爲世間法都過不了關，談佛法就是蒙人的。比方一個人非常自私狹隘，甚至瞞因昧果，很會傷害別人，很會誹謗人，心很冷酷，言行虛僞，這麼一個狀態；可是他講起佛法這些理論一套一套的，這多讓人難過啊！！佛法理論的這些文詞語句，到他面前就變成跟他毫不相關，頂多是一門“口頭功夫”了。所以，“口頭禅”這個詞彙從哪裏來的？就是從禅宗裏面來的。這個人學禅學什麼？學口頭禅。他從來不參禅，從來不打坐，從來不修行，但是他講起禅來一套一套的，這就叫口頭禅。所以，世間法是佛法的基礎。離開世間法去尋找佛法，就象尋找兔子長犄角一樣；兔子是不長角的，兔子頭上只有耳朵，沒有犄角。“龜毛兔角”，在佛門祖師大德的開示裏經常提到這個詞語——烏龜長毛，兔子長角。有個人去問一位祖師：請問師父，狗子有沒有佛性？祖師說：有。明天他又去問同樣問題：請問師父，狗子有沒有佛性？師父說：沒有。這個人就很詫異了：師父你昨天說有，今天怎麼說沒有？師父冷不丁喊了一聲他的名字，比方他叫張叁，張叁，哎，他馬上答應一聲，師父說：你有沒有佛性？佛法要關心的是這個問題。關于狗子有沒有佛性這個問題，我再舉一個例子來旁證。趙州禅師，有一天他散步的時候，他的那個小沙彌跟在他後面。走著走著這個小沙彌就問了，“師父，這個柏樹有沒有佛性啊”？師父說：“有”。“那柏樹什麼時候成佛呢”？師父說：“等到天垮下來的時候”。小沙彌說：“那麼天什麼時候垮下來呢”？師父說：“等到柏樹成佛的時候”。這是禅宗裏面很有名的典故。聽懂這個故事嗎？完全聽懂徹底聽懂可能不一定，你們不能馬上達到這個水平，但至少你聽懂一點點吧。柏樹有沒有佛性？有。什麼時候成佛呢？天垮下來的時候。天什麼時候垮下來？柏樹成佛的時候。你聽上去好像是個繞圈，繞圈的目的要告訴你這個話背後的弦外之音。聽話要聽出他弦外要說意思，這個柏樹成不成佛不要緊，你應該問一下你什麼時候成佛！所以，離開世間法求佛法，求不到。正見名出世，邪見名世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。正知正見就是出世間，邪知邪見就是世間。怎麼會輪回？怎麼會墮落？就是邪知邪見。邪知邪見就墮落了，正知正見就超脫了。一再強調正見和邪見的問題，當我們正見還沒有建立起來的時候，先不要說“邪正盡打卻”；當你的正見全部建立起來，分分秒秒都蒙騙不了你的時候，再說“邪正盡打卻”。這裏有個典故，好像也是關于大珠禅師的，唐朝的大珠禅師，是馬祖大師的學生。他得到馬祖大師的真傳，開悟了。他開悟怎麼開的？他請問馬祖大師一句話：師父，什麼是佛？馬祖大師說：是心是佛。當下大珠禅師就豁然大悟。後來大珠禅師在他教化衆生那個地方——洪州，講經說法。馬祖大師不放心，派了另外一個弟子，也是一個很了不起的弟子，去找他再勘驗一下。什麼叫勘驗？就是再測驗、驗證他一下，究竟他的開悟有沒有徹底。見到大珠禅師了，大珠禅師問他：“你千裏迢迢來找我，是爲什麼事情啊”？“師父讓我來看望你一下，好長時間沒有見到了”。這話是個客氣話，客氣話下面要引出一個正題。無緣無故怎麼會跑來看一下？師父叫我來“看看你”，“看看你”下面是什麼話呢？大珠禅師接著問：師父究竟叫你來幹什麼呢？答：師父叫我來告訴你，師父最近佛法變了，師父以前告訴你“是心是佛”，現在變了，不是這樣子了。那麼現在師父怎麼說呢？師父現在說“非心非佛”。大珠禅師一聽，“這個死老頭子變什麼變，變來變去，我就認我的是心是佛”。大家一聽可能嚇一跳吧。學生稱呼自己的師父“死老頭子”，禅宗裏面就是有這麼開心啊！禅宗裏面的這種豁達開心是非常徹底的。哈哈！我們講到後面還有更讓你毛骨悚然的，這說個死老頭子有什麼稀奇的。他用這種爽朗豁達的語言來流露他對佛法的證悟，表達他的境界。那種斯斯文文咬文嚼字，你悟不了，也沒用啊！不管你怎麼斯文，沒有用啊！所以，佛法要認的是這個真。是心是佛，非心非佛，實際上是一個手的兩面。有人問手是什麼？哦！這就是手。今天告訴你，這就是手。明天有人來問師父，什麼是手？這個是手。師父，你究竟哪個是手？這個是手，這個也是手。“是心是佛”和“非心非佛”就是手的兩面，看你認不認識？禅宗裏面講“指月”，用指頭來告訴你，那個就是月亮。禅宗有一本很有名的書叫《指月錄》，這部書很有名。你知道什麼是月亮嗎？我來告訴你，你順著我的指頭看，啊，那個就是月亮。用指頭告訴你。可是凡夫討厭得很，他說，哦！這個就是月亮。他把指頭認成月亮了。祖師大德告訴他，那個是月亮。他把祖師大德這個指頭認成月亮了——認指爲月。問題出在哪裏？就出在這裏。所以，邪正盡打卻。什麼叫“邪正盡打卻”？指頭也不是“指頭”。指頭是什麼？“指頭”是我們給它起的一個名字，這個就是“指頭”。給它起個名字叫“指頭”。中國人用中文說出來就是“指頭”這兩個字，是吧。讓英國人來說，英國人用英語說出來就不是“指頭”這兩個漢字了。這就是一個名詞術語。所以這個就是“這個”。禅宗裏面有些時候連話都不說了，連詞語都不用了，直接問你認得“這個”嗎？繞來繞去，指頭不是月亮，月亮也不是“月亮”，要你認識到真正的月亮。真正的月亮是不是那個月亮呢？不是。指頭固然不是月亮，那個月亮也不是月亮。聽懂了嗎？指頭肯定不是月亮，那個月亮也不是月亮，爲什麼那個月亮不是月亮？佛法在兩叁千年前就告訴我們，那個不是月亮。現在的天文學家已經肯定了。當我們看到一顆星星在閃亮的時候，那個星星說不定都已經墜落了。有些星星距離我們有多少萬光年，這麼遠的距離。當我們看到那個星光的時候，也就是光的速度到達我們眼球的時候，那個星星早就不在原來那個位置了。所以，它不是月亮，它也不是那個星星。妙不妙？太妙了。到這個地步，你才能夠“邪正盡打卻”。你沒有到這個地步，你千萬不要提早打卻。到哪一步說哪一步的話，你提前打卻，就要把自己打亂了。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則刹那間。這是六祖大師這段偈語最後的總結。這就是頓教法門，頓悟的頓，徹徹底底。修禅宗就要這樣徹徹底底。不徹底，就只有從理論上感覺一下禅的味道。真是痛快淋漓啊！猶如非常鋒利的一把刀，一點猶豫一點停留都沒有，就這樣“嘩”一下從頭到腳一刀就下來了，這就叫頓。此頌是頓教，亦名大法船。也叫做大法船。大乘佛法小乘佛法，不管是讀乘(sheng)也好，讀乘(cheng)也好，大乘小乘，說的就這個意思。就像船一樣，有大船小船。看它的承載能力——載重，它能夠載重多少？自行車就是小乘，相比自行車，叁輪車就是大乘。所以大乘小乘是一個相對概念，不是一個絕對概念。彼此相對照，哪個大哪個小？六祖大師所弘揚所傳授這個法門，是上上乘法門，是最高法門。高在哪裏？就是徹徹底底，一點猶豫都沒有。可是衆生的接受能力有限。我們講六祖大師傳授的這個法門是最上乘法門，其實整部佛法，釋迦牟尼佛講的任何一個法門都是大乘。爲什麼這麼說呢？我們來對比一下就知道了。對比什麼？對比自覺，就是我們前面講的那個話題。自覺就是大乘，不自覺就是小乘，再不自覺就“沒乘”。大乘小乘怎麼來的？就這麼對照出來的。佛法強調的是一個高素質的問題。如果迷了，那就經累劫；如果悟了，那就是刹那之間的事情。所以，迷和悟在一瞬間。經文到最後，師曰：今于大梵寺說此頓教，普願法界衆生言下見性成佛。六祖大師總結的說，這次在大梵寺講經說法，目的就是讓一切衆生成佛。成佛幹什麼？成一個覺悟者、智慧者。從一個迷迷糊糊的凡夫，成爲一個覺悟者智慧者，就是佛。佛就是覺悟者智慧者。成佛了還要吃飯的，成佛了也還要穿衣的。成佛要生活，不成佛也要生活，我們在座的有沒有對我剛才這句話感到奇怪的？成佛了還要穿衣，還要睡覺，還要生活。是嗎？是。何以見得？以什麼爲憑據呢？以《金剛經》爲憑據。讀過《金剛經》嗎？《金剛經》一開篇，釋迦牟尼佛帶著他這些大弟子，托缽化齋，吃飯洗腳，敷座而坐，然後講經。釋迦牟尼佛成佛了，他也在吃飯，衆生也在吃飯，吃飯的狀態不一樣、質量不一樣啊。糊裏糊塗的生活也叫生活，非常覺悟的生活也叫生活；非常苦悶的過了一天算一天，非常開心的過了一天也算一天。成佛，成個什麼？就成“這個”啊。非常非常泾渭分明的這個根本知見，如果沒有紮根的話，從這個地方你錯了，你後面全錯了。爲什麼？你連“佛是什麼”都沒搞清楚？哦！成佛了就盤個腿坐在那裏，阿彌陀佛！大家都來供我，是不是啊！師父修行幹什麼？修行成佛幹什麼？成佛就是把我全身貼上金，坐在那裏，大家都來供我，你成神經吧。(衆笑)這個知見，六祖大師用這麼樸實的語言，在一千多年前，這麼直白的告訴我們。希望法界衆生在他講經說法這個言句下面頓見真如本性，頓悟菩提本性，成佛，就是要成“這個”。讓我們從愚癡、迷茫、上當受騙的狀態，改變成明朗、智慧、覺悟、開心的狀態；從被別人牽著鼻子走，改變爲自己當家作主。有一位很有成就的禅師，他有一個習慣，什麼習慣？他平常打坐、講經、睡覺的時候，坐在那裏自言自語，自己呼喚自己：“主人翁”，“哎”！他自己答應，“主人翁”，“哎”！“莫打磕睡喔”！“噢，知道啦”！。當時有人說這個和尚修行出問題了，已經說鬼話了。是說鬼話嗎？不是。是呼喚自己提醒自己。我們讀禅宗故事，肯定會讀到這個故事。要不然你們自己在打坐、睡覺的時候也試一下。你說“主人翁”，“哎”！“不要打磕睡喔”，“噢”！你試試看。“不要打磕睡”是什麼意思啊？不要迷糊，不要糊塗，這個磕睡不是睡覺的磕睡，是提醒自己不要迷糊啦！我們之所以狀態很糟糕，就是迷糊了，就是一個磕睡接一個磕睡。時，韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。當初帶著大家一起請六祖大師講經的這位韋使君——韋璩這位官員，和其他所有同道，聽完六祖大師講經以後，都省悟了，都有很大的收獲。所以，一時作禮，皆歎：善哉！何期嶺南有佛出世！大家都贊歎六祖大師，想不到啊！嶺南，就是六祖大師的家鄉。出了一位了不起的活佛。六祖大師就是活佛。“何期嶺南有佛出世”！這是贊歎六祖大師如佛再世。第一品的經文到這裏，這次講經也到這裏，下次我們開講第二品。

《《六祖壇經》第九講》全文閱讀結束。