《六祖壇經》第八講

　　我們接上一次經文，善知識！一切修多羅及諸文字大小二乘十二部經皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。經文到這裏。一切修多羅，“修多羅”是印度語，翻譯成中國話就是“經典”。經律論叁藏，“修多羅”是經藏，“毗奈耶”是律藏，“阿毗昙”是論藏。修多羅除了翻譯成經典以外，它還翻譯成其他幾種意思：翻成“串珠”、翻譯成“結鬘”、翻譯成“很經典的份量”。也就是說，佛陀所講的所有經典，大乘佛法小乘佛法，十二部經，各個宗派，各個法門，都是因爲有不同人的根性，才有這麼多的法門，分門別類。“十二部經”是應該知道的基本名詞，十二部，我們千萬不要理解成爲十二本經，或者理解成爲《地藏經》一部、《法華經》一部……，這樣理解的話哪裏才止十二部？佛法講叁藏十二部，十二部就是十二類，或十二分。就是把佛教經典從教學方式和內容上分爲十二大類，稱爲十二部。這些經典是因爲人的根機不同而建立起來的，如果沒有衆生，就沒有佛法；佛法是因爲有衆生而有佛法，因爲有人而有佛法。每個衆生都成佛了，佛法也就不需要了。佛法是藥，衆生是病人，因爲有病人所以有藥用來治病，所有的病都治好完了，一樣藥都不需要了。所以，萬法本自人興，由于有不同人就有不同的法門。緣其人中有愚有智。愚爲小人，智爲大人。六祖大師解釋“大人”、“小人”解釋得非常獨到。因爲有愚癡的人和智慧的人，所以分爲小人和大人，愚癡人就是小人，智慧人就是大人，這地方講的就是福報、智慧、心量廣大或者狹小。愚人問于智者，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。愚癡的人只要向智慧的人請教，智慧的人給他講，他懂得了，開悟了，就跟這個智慧的人沒有什麼差別了。最大智慧，無過于佛。佛陀跟我們有什麼差別呢？沒什麼差別。從本性上講，我們跟佛陀不增不減，佛陀不增，我們凡夫不減。佛陀沒有比我們多出什麼東西，我們也沒有比佛陀少什麼東西，那我們跟佛陀的差距爲什麼這麼大呢？因爲我們蒙蔽了本性光明，本來自性的光明被那些灰塵染汙了，染汙得面目全非了，就失去了自己本心本性那一份珍貴的財富，所以要向智慧的人請教，不懂就要請教。我們清朝末年民國初期，貴州非常有名的高僧了塵老和尚，他老人家非常了不起。我讀他老人家的語錄，受益匪淺！那真是我們貴州人的驕傲，不是貴州佛教徒的驕傲，是整個貴州人的驕傲！他老人家有首詩是這樣寫的：“劣吾莫與爭，勝我須謙問；死不服高明，終生無寸進。”“劣吾莫與爭”，比我差的人，智慧上、品德上、福報上、修爲上，方方面面都比我差的人，我就不要去和他爭了；“勝我須謙問”，比我高明的人，比我優秀的人，我得謙虛向他請教；“死不服高明”，死活都對比我高明的人不服氣；那怎麼辦呢？什麼結果呢？“終身無寸進”，一輩子都沒有什麼進步！他老人家這首詩寫得多好！所以不懂沒關系，只要你虛心的請教，不恥下問。學問學問，什麼叫學問呢？學而問之，不斷學地不斷地問，就是學問。又不學又不問，就沒有學問。有個笑話，說有個財主，姓陳。這個財主沒什麼學問，他要請先生來教他的兒子讀書。這個先生姓龐，龐大的“龐”。請到家裏來了以後，先生就很客氣，稱他爲“東家”，東家怎麼樣怎麼樣。這個財主不知道東家是啥意思，他自己不懂，他就想：我明明姓陳，他爲什麼叫我“東家”呢？他應該叫我“陳家”嘛！耳東陳，左邊一個耳右邊一個東。這個財主很不高興：我姓陳，他怎麼叫我東家呢？越想越生氣，後來他反過來叫這個先生，這個先生姓龐，他叫他“龍先生”，龍先生怎麼樣怎麼樣。先生覺得奇怪，這個東家怎麼叫我“龍先生”呢？他就說：“東家呀，我不姓龍，我姓龐”。“我知道你姓龐，我明明姓陳你叫我東家，你敢割我的耳朵，我就要扒你的皮”！(衆笑)你看這個財主自己不懂，不虛心請教，還比別人厲害，比別人凶，不好好學習，他還要扒人家的皮！所以，心開悟解，心裏面的智慧打開了。智慧的人給愚癡的人一種寶貴的啓迪，起什麼作用呢？起到“妙手”的作用，把他的這個“鎖”給打開了。有時候我在想，當我們去請教大善知識的時候，我覺得可能有一個秘密訣竅，什麼訣竅呢？第一我建議大家帶叁個耳朵去聽，除了自己的兩個耳朵以外再加上一個“耳朵”。第二我建議帶上一支筆，爲什麼？一些寶貴的東西，把它記錄下來。這樣一方面不虛此行，二方面也比較尊重善知識。我們很多時候就忽略了這個訣竅，在這一點上今人就不如古人，古人就做到了這一點。很多時候，一些寶貴的訣竅、要費很多年才能悟出的一些智慧的東西，在請教善知識的時候，這個善知識毫無保留地告訴你，可是這個人把它當作“叁文不值兩武”，這就太可惜了！所以要達到心開悟解，親近善知識是一個重要的方法。善知識！不悟，即佛是衆生。一念悟時，衆生是佛。六祖大師的開示，句句都抓住要害！如果我們心不悟，佛就是衆生；悟了，衆生就是佛。衆生是沒有覺悟的佛，佛是已經覺悟的衆生。道理簡單到這種程度。我們呢，是一會兒悟一會兒迷，自己都搞不清楚自己是什麼。(衆笑)一分鍾悟了，這一分鍾是佛，下一分鍾迷了，下一分鍾就是衆生了。一會兒跑到佛的境界上來了，比佛還佛；一會兒呢，比衆生還衆生。佛門裏從古到今有這麼一句話：一念慈善心起來好像菩薩，一念嗔恨心起來就好像羅刹，前一分鍾像菩薩，後一分鍾像羅刹。羅刹就是凶得不得了的惡鬼，要咬人的。悟，衆生是佛，不悟，佛是衆生。故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性。我們常常說心外求法，什麼叫心外求法？就是滔滔不絕地去向外求。我們讀古時候祖師大德的經典、他們的著作，經常會有這樣的感歎：這位祖師寫得真好，這位高僧講得真好。當然好！那還用你講，高僧大德講的東西當然好。問題是高僧大德講的好，這些東西有沒有成爲一種營養進入到我的身心，與我的身心渾然一體。如果跟我的身心渾然一體了，我就得到了，受用了。如果我們只是把高僧大德的著作拿來當作一門學科，當作一門茶余飯後以資談柄的本錢，你會說十部經裏面的字句，我會說十五部經裏面的字句，你引經據典只能引出哪些哪些經典，我能引用得比你多，這就是嘴皮上逞能了。嘴皮上逞能有用沒用呢？沒用，到生死關頭更沒用！不用到生死關頭，在生活中煩惱出現的時候一點兒用處都沒有。在境界面前一點力量都沒有，原來是如何脆弱，現在仍然如何脆弱。學到的那些名詞術語，能夠倒背如流祖師大德的開示，拿來用了嗎？沒有用。我們有一位大德平生講經說法非常了不起，到晚年的時候，他就示現了一個得病的樣子。面癱，就是中風了，口歪眼斜的，很痛苦，躺在床上。痛啊，一會兒忍不住要呻吟一下。他的一個徒弟照顧他，冷不丁就拿一句話沖撞他：“師父啊，你講經說法一輩子，怎麼現在沒用了呢？這麼一點兒病魔你就顯得這麼脆弱”。徒弟的這句話說完以後，師父哈哈大笑，“真的沒用嗎？好！現在我就有用給你看”。他得中風啊，耳朵也歪了，眼睛也歪了，嘴也歪了，都變形了。他用手上下左右的搓揉頭部，就像變魔術一樣，推了幾下，全部正了，然後把腳——腳也有點不對，關節有毛病了——把腳拿起來咔嚓咔嚓像掰木偶一樣，叁下五除二掰好了。徒弟一看，哎呀，師父真有兩下子，一點都不痛了。這個特殊的示現告訴我們：佛法不是向外求，是向內求，向內求有用，有力量來對付煩惱，對付習氣，對付業障。這些東西現前的時候，是它爲主還是你爲主？是它降服你還是你降服它？這就是心外求法和心內求法的差別。菩薩戒經雲：我本元自性清淨。若識自心，見性皆成佛道。這裏六祖大師引用了《菩薩戒經》裏的兩句經文。我們每個凡夫每個人，每個衆生，自性是清淨沒有汙染的，所以叫本元自性清淨。如果你把你的自性光明恢複了，你當下就是佛。怎麼恢複呢？你的智慧、福德、神通、自在，方方面面都現前，都要拿來用，拿得出來，這不是假的，這也假冒不了。因爲這個要兌現，不能開空頭支票的，空頭支票開給別人可以，開給自己怎麼行呢？所以自性清淨，自性本元現前了，所有佛菩薩具足的你也具足，佛菩薩能夠示現的，你也能夠示現出來，這就叫當下成佛。我們怎麼染汙的呢？煩惱習氣啊。在煩惱習氣面前，它成了主子，我成了奴隸，所以被染汙了。這裏有一個故事：古時候有一天，有一個國王去春遊，遊山玩水，他遊玩的隊伍浩浩蕩蕩到了一個山裏面，在山路上的時候，就有一個出家人在路當中，因爲那個山裏面很少有人去，幾乎是人迹罕至，所以那個出家人在路當中搭了一個小草棚，在那裏修行。沒想到這天國王的隊伍會來到這裏。前面開道那個人過去了，“喂，這個屋子裏有沒有人啊？”一看，一個和尚在裏面，“哎，這個和尚，趕快把這個房子拆了，讓路讓路。”“什麼事情啊？”“國王的隊伍馬上要從這裏經過。”這個和尚接著說了一句嚇死人的話：“什麼國王不國王的，他是我奴隸的奴隸”。這個開路的人當時嚇得魂都飛出去了，“你說啥？”“我說他是我奴隸的奴隸。”這個人馬上魂不附體跑過來向國王禀報，“前面有個和尚瘋了，話說得好恐怖喲。”“他說什麼？” “他說你是他奴隸的奴隸。”這個國王一聽，這還了得，馬上就親自下來，“我去看看，這天底下還有這麼狂妄的人嗎？”國王過去了，一看是個和尚，“剛才是你說的我是你奴隸的奴隸？”“是啊。”“那今天得把這個話說清楚，我怎麼會是你奴隸的奴隸呢？”這個和尚說：“財色名利是我的奴隸，你是它的奴隸，不是我奴隸的奴隸嗎”。國王一聽，嗯，這是一個真修行的好和尚。好！是個好師父！馬上命令手下人一定要尊重…

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