《六祖壇經》第七講

　　我們上一講講到一真一切真，心量大事，不行小道。接下來六祖大師開示：口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。這段話可以說是重中之重，是指導修行的關鍵。口莫終日說空，每天都挂在嘴上“我們要空”，心中不修此行，心裏面不知道空的是什麼，這樣的空，恰似凡人自稱國王，這就好比一般普通人說自己是國王了。這樣的說法在過去封建社會是要被殺頭的，現在雖然不會殺頭了，至少別人以爲這個人是兩種可能：要麼是神經不對頭了，要麼就有不可告人的目的。所以六祖大師說這樣的人，非吾弟子。爲什麼他要強調非吾弟子呢？因爲禅宗號稱“空宗”，在佛門的宗派裏面，它說“空”的份量比較多。《金剛經》裏面的須菩提尊者就號稱“解空第一”。這個“空”又是哲學方面一個重要的概念，“空”這個字說多了就很容易墮落到“狂空、頑空”的地步。因此六祖大師在這裏強調：嘴上一天到晚說空，不修行，這樣的人不是禅宗的弟子。善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。什麼叫般若呢？“般若”兩個字從字面上很好理解，就是智慧，從印度語翻成中國漢文就是“智慧”。但是爲什麼不翻呢？這個我們多次講過：尊重不翻。在翻譯學方面要講究尊重，有些字眼要講究它的份量，不是拿起來就翻的，翻得不好就會錯解它原來的意思。中國人往往把智慧理解成聰明，而智慧不等于聰明，般若更不等于聰明。般若是超塵拔俗的智慧！是穿雲破霧的智慧！是解脫生死的智慧！是讓人從迷茫到覺悟的這樣驚天動地的大智慧！所以翻譯家沒有翻。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。這是六祖大師告訴我們什麼樣的行叫做般若行，就是修行你怎麼樣修就跟般若相符合了。一切處所，就是一切地點，一切時中，就是所有的時間，不管是忙、閑、動、靜、晝、夜，無論何時，念念不愚，每一個念頭都不會墮落到愚癡的狀態上，這樣就是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。佛法把貪嗔癡稱爲“叁毒”——貪毒、嗔毒、癡毒。一個人貪心重、嗔心重、癡心重，就像中毒一樣，身心中毒了。中毒了要怎樣才能解毒呢？要有戒、定、慧。解毒的良藥就是戒定慧！當一個人他的嗔恨心起來時，叫做“一念嗔心起，火燒功德林”。就是他的怒火起來，把功德林燒了。祖師大德還有一句開示，叫“一念貪心起，百萬障門開”。當一個人的貪心起來時，一百萬個障礙他清淨智慧的門都打開了。換句話說，當一個人貪心起來時處處都是障礙，障礙他自己的智慧、覺悟、修行，甚至連爲人處世正常的狀態都迷惑了，百萬障門開啊！一念貪心起是百萬障門開，一念嗔心、一念癡心都是這樣。只要貪嗔癡心念一動，這個人連正常的爲人處世都變得很糟糕了！世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。六祖大師的開示，句句都說到點子上！世間上的人愚癡、迷惑，沒有見到般若，但是口裏面又在說般若，說什麼般若呢？說“般若”這兩個字。，我們每天把“般若”這兩個字挂在嘴邊：“你得到“般若”沒有”？像一些小學生說腦筋急轉彎一樣，“你能不能用紅筆寫藍字呢”？“可以呀”。爲什麼可以用紅筆寫藍字？用紅色的筆寫一個“藍”字。用黑色的筆寫紅字，寫什麼紅字啊？寫了一個“紅”字。我們口說般若也是這樣子的。般若的內涵、般若的實質、般若的利益我們沒有得到，但是“般若”這兩個字、這個名詞是常挂在嘴邊的。常自言我修般若，念念說空，不識真空。經常自己說自己“我是修般若行的，我是修大乘佛法的”，“我們是大乘佛法，他是小乘佛法”，這個比較滑稽。尤其是我們生活當中，不學佛、不懂佛法的人這樣說還情有可原，我們學佛尤其不能犯這樣的錯。我們說這個片區、那個片區佛教的面貌，“這一片地區他們是修小乘佛法的”，“我們是修大乘佛法的”，殊不知這樣說已經犯了一個很不應該、很荒唐的錯！大乘小乘，不是論經典，不是由自己說，而是要用實際行爲來印證的。印證的最主要關鍵在哪裏呢？在心量！你心量廣大就是大乘佛法，心量狹小就是小乘佛法。六祖大師對大乘小乘有一句很經典的開示，叫做：大乘人修小乘法，小乘法都變成大乘；小乘人修大乘法，大乘法都變成小乘。這是六祖大師的開示。爲什麼大乘人修小乘法，小乘人修大乘法，都反過來了呢？這個人的區別是什麼呢？是心量，是廣闊還是狹隘，是真實還是虛僞。從這個地方來判斷，我們自己心量很狹隘，狹隘到自私自利；連老實真誠都談不上，還說自己是修大乘佛法的，這就難爲情了！念念說空，不識真空。真正的空，什麼叫做空？佛門講這個“空”字，意義非常廣大、非常深遠。如果沒弄清楚什麼叫空，就籠統地說一個“空”，就大錯特錯了。這樣也空那樣也空，好的都空掉了，不好的一點也不空！功德、利益、種善根、培福田，這些我都“空”！可是自私自利、誹謗嫉妒、貪嗔癡一點都“不空”！這樣的空就跟佛法講的空不相吻合。般若無形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。般若沒有一個形相，這說得很具體。什麼叫般若沒形相？般若沒有長短、方圓、大小、胖瘦、高矮、斤兩，不能用這些概念來衡量。般若是長的還是短的，是大的還是小的，乃至方位東、南、西、北，般若沒有這些概念。換句話說，有般若的人，他的身心處處都體現出般若；沒有般若的人，就算把“般若”這兩個字挂在嘴邊不停地念，也看不到般若的影子。何名波羅密？什麼叫波羅密呢？此西國語，唐言到彼岸。這是六祖大師的解釋。什麼叫波羅密，波羅密就是到彼岸。什麼叫彼岸？什麼叫此岸？人生的此岸和彼岸。我們看看六祖大師怎麼解釋此岸彼岸的：解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名爲此岸。這是六祖大師的解釋，這個解釋的境界非常高！解義離生滅，著境生滅起，當我們說生滅的時候，好像有點修行的味道，可是一遇到境界馬上就粘住了，就是粘乎乎的東西一下就粘住了。著境生滅起。這太形象了，不知道大家聽清楚沒有，這說得很形象。解義離生滅，著境生滅起。抽煙有害健康，這是解義離生滅；但我還是要抽，著境生滅起了。就是這麼簡單。夠形象吧！遇到煙的境界就還是要拿起來抽的，所以叫“看得破，忍不過”。看破了嗎？看破了。我們問每一個人：你看破了嗎？看破了。吸煙有害健康嗎？有。還吸不吸呢？還要吸。如果再被師父多問幾句，我從今天起開始戒煙了。好啊，戒煙好。第一天不吸，第二天不吸，第叁天不吸，到第四天的時候，實在忍不住了，唉，好難受啊，怎麼辦呢？轉移一下吧，把這個吸煙的念頭轉移一下，找本書來看啦，或者找幾個人聊天啦，找個公共場所大家玩一玩啦，好，想把吸煙這個念頭轉換了。轉換沒轉換呢？轉換了一會兒。等一會兒，有個素不相識的人在那裏吸煙，吸著吸著把煙屁股往地上一扔，走了。這個人怎麼搞的，把這個煙屁股扔在我面前，這不是誘惑我嗎！趁人家不注意，拿起來，我還是吸兩口吧。這就叫著境生滅起。如水有波浪，即名爲此岸。心裏面波濤翻滾，波濤翻滾就是煩惱的狀態。學佛，要得到佛法的利益，波濤翻滾的狀態是很難得到的！因爲波濤翻滾的時候就是不清醒的時候，就聽不進去很多東西，也接納不了很多東西，用祖師大德的話說，叫“我慢高山，法水不入”。貢高我慢、驕傲自大的心態像高山一樣樹立起來，我慢高山；法水就是佛法的水源，流不進去了，阻礙了，這就是生滅。什麼叫彼岸呢？接下來六祖大師說：離境無生滅，如水常通流，即名爲彼岸，故號波羅密。離境無生滅，如水常通流。離開境界沒有生滅。換句話說，有境界無境界、有面對無面對，他的心都經得起檢驗。檢驗一個人的修行，無論這個人是出家還是在家，怎麼檢驗呢？境界面前檢驗，境界面前見功夫。比方一個人說“我不貪了”，你就給他一個機會讓他貪，這才檢驗出來他真的貪不貪。不給他機會，永遠不給他機會的話，就不知道他是真的貪還是不貪。我這個人已經不嗔了，我已經沒有嗔恨心了，我對誰都很慈悲，真的很慈悲嗎？那你就故意去刺激他，怎麼刺激他呢？境界不同的人，對象不同的人，刺激的效果也不一樣。如水常通流，像水一樣非常清，非常平靜，隨時隨地都不會起煩惱，這樣的狀態叫“彼岸”。這就是人生的狀態，生命的狀態。前一個迷惑的狀態爲此岸，後一個覺悟的狀態爲彼岸。接下來：善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非；念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。當我們迷惑的時候，就會有很多妄想，很多是非。當我們這個心平靜下來，像水一樣平靜下來，清澈透明的時候，這時候真性就流露出來了；這個時候所悟的境界就接近于真實了。所以，臉紅脖子粗地討論佛法，那不是真的佛法。雙方都氣鼓鼓的要比試高低，好像要決鬥一樣，那樣的佛法也不是佛法。即使字面上討論得看上去像，其實不像。有這麼一個典故：有一個出家學佛的學僧去請教一位禅師，見了這個禅師以後，就把自己多年學佛的心得呱啦呱啦地說了一大通，說完以後他就請這個禅師給他印證，這個禅師回答他八個字：“似則即似，是則不是”。很有意思吧。這八個字，“似則即似”，前面那個“似”是好像的意思，似則即似，好像倒是好像；後面那個“是”是是非的是，“是則不是”。我們學佛有時候就是這樣子，似則即似，是則不是。不修即凡，不修行就是凡夫。那怎麼修呢？這個“修”字明明是很好懂的，很好懂的一個字被搞得不好懂了。修行怎麼修？這個“修”字，修就是改啊，修改嘛。爲什麼要修改呢？因爲不對。如果我們都認爲自己是對的，那就不用修了，你現在就是佛了。所以修行就是修改，就是把凡是有錯的地方、有偏差的地方都進行修改，改到最正確的狀態爲止，改到無所改處就成功了。一念修行…

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