《六祖坛经》第八讲

　　我们接上一次经文，善知识！一切修多罗及诸文字大小二乘十二部经皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。经文到这里。一切修多罗，“修多罗”是印度语，翻译成中国话就是“经典”。经律论三藏，“修多罗”是经藏，“毗奈耶”是律藏，“阿毗昙”是论藏。修多罗除了翻译成经典以外，它还翻译成其他几种意思：翻成“串珠”、翻译成“结鬘”、翻译成“很经典的份量”。也就是说，佛陀所讲的所有经典，大乘佛法小乘佛法，十二部经，各个宗派，各个法门，都是因为有不同人的根性，才有这么多的法门，分门别类。“十二部经”是应该知道的基本名词，十二部，我们千万不要理解成为十二本经，或者理解成为《地藏经》一部、《法华经》一部……，这样理解的话哪里才止十二部？佛法讲三藏十二部，十二部就是十二类，或十二分。就是把佛教经典从教学方式和内容上分为十二大类，称为十二部。这些经典是因为人的根机不同而建立起来的，如果没有众生，就没有佛法；佛法是因为有众生而有佛法，因为有人而有佛法。每个众生都成佛了，佛法也就不需要了。佛法是药，众生是病人，因为有病人所以有药用来治病，所有的病都治好完了，一样药都不需要了。所以，万法本自人兴，由于有不同人就有不同的法门。缘其人中有愚有智。愚为小人，智为大人。六祖大师解释“大人”、“小人”解释得非常独到。因为有愚痴的人和智慧的人，所以分为小人和大人，愚痴人就是小人，智慧人就是大人，这地方讲的就是福报、智慧、心量广大或者狭小。愚人问于智者，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。愚痴的人只要向智慧的人请教，智慧的人给他讲，他懂得了，开悟了，就跟这个智慧的人没有什么差别了。最大智慧，无过于佛。佛陀跟我们有什么差别呢？没什么差别。从本性上讲，我们跟佛陀不增不减，佛陀不增，我们凡夫不减。佛陀没有比我们多出什么东西，我们也没有比佛陀少什么东西，那我们跟佛陀的差距为什么这么大呢？因为我们蒙蔽了本性光明，本来自性的光明被那些灰尘染污了，染污得面目全非了，就失去了自己本心本性那一份珍贵的财富，所以要向智慧的人请教，不懂就要请教。我们清朝末年民国初期，贵州非常有名的高僧了尘老和尚，他老人家非常了不起。我读他老人家的语录，受益匪浅！那真是我们贵州人的骄傲，不是贵州佛教徒的骄傲，是整个贵州人的骄傲！他老人家有首诗是这样写的：“劣吾莫与争，胜我须谦问；死不服高明，终生无寸进。”“劣吾莫与争”，比我差的人，智慧上、品德上、福报上、修为上，方方面面都比我差的人，我就不要去和他争了；“胜我须谦问”，比我高明的人，比我优秀的人，我得谦虚向他请教；“死不服高明”，死活都对比我高明的人不服气；那怎么办呢？什么结果呢？“终身无寸进”，一辈子都没有什么进步！他老人家这首诗写得多好！所以不懂没关系，只要你虚心的请教，不耻下问。学问学问，什么叫学问呢？学而问之，不断学地不断地问，就是学问。又不学又不问，就没有学问。有个笑话，说有个财主，姓陈。这个财主没什么学问，他要请先生来教他的儿子读书。这个先生姓庞，庞大的“庞”。请到家里来了以后，先生就很客气，称他为“东家”，东家怎么样怎么样。这个财主不知道东家是啥意思，他自己不懂，他就想：我明明姓陈，他为什么叫我“东家”呢？他应该叫我“陈家”嘛！耳东陈，左边一个耳右边一个东。这个财主很不高兴：我姓陈，他怎么叫我东家呢？越想越生气，后来他反过来叫这个先生，这个先生姓庞，他叫他“龙先生”，龙先生怎么样怎么样。先生觉得奇怪，这个东家怎么叫我“龙先生”呢？他就说：“东家呀，我不姓龙，我姓庞”。“我知道你姓庞，我明明姓陈你叫我东家，你敢割我的耳朵，我就要扒你的皮”！(众笑)你看这个财主自己不懂，不虚心请教，还比别人厉害，比别人凶，不好好学习，他还要扒人家的皮！所以，心开悟解，心里面的智慧打开了。智慧的人给愚痴的人一种宝贵的启迪，起什么作用呢？起到“妙手”的作用，把他的这个“锁”给打开了。有时候我在想，当我们去请教大善知识的时候，我觉得可能有一个秘密诀窍，什么诀窍呢？第一我建议大家带三个耳朵去听，除了自己的两个耳朵以外再加上一个“耳朵”。第二我建议带上一支笔，为什么？一些宝贵的东西，把它记录下来。这样一方面不虚此行，二方面也比较尊重善知识。我们很多时候就忽略了这个诀窍，在这一点上今人就不如古人，古人就做到了这一点。很多时候，一些宝贵的诀窍、要费很多年才能悟出的一些智慧的东西，在请教善知识的时候，这个善知识毫无保留地告诉你，可是这个人把它当作“三文不值两武”，这就太可惜了！所以要达到心开悟解，亲近善知识是一个重要的方法。善知识！不悟，即佛是众生。一念悟时，众生是佛。六祖大师的开示，句句都抓住要害！如果我们心不悟，佛就是众生；悟了，众生就是佛。众生是没有觉悟的佛，佛是已经觉悟的众生。道理简单到这种程度。我们呢，是一会儿悟一会儿迷，自己都搞不清楚自己是什么。(众笑)一分钟悟了，这一分钟是佛，下一分钟迷了，下一分钟就是众生了。一会儿跑到佛的境界上来了，比佛还佛；一会儿呢，比众生还众生。佛门里从古到今有这么一句话：一念慈善心起来好像菩萨，一念嗔恨心起来就好像罗刹，前一分钟像菩萨，后一分钟像罗刹。罗刹就是凶得不得了的恶鬼，要咬人的。悟，众生是佛，不悟，佛是众生。故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性。我们常常说心外求法，什么叫心外求法？就是滔滔不绝地去向外求。我们读古时候祖师大德的经典、他们的著作，经常会有这样的感叹：这位祖师写得真好，这位高僧讲得真好。当然好！那还用你讲，高僧大德讲的东西当然好。问题是高僧大德讲的好，这些东西有没有成为一种营养进入到我的身心，与我的身心浑然一体。如果跟我的身心浑然一体了，我就得到了，受用了。如果我们只是把高僧大德的著作拿来当作一门学科，当作一门茶余饭后以资谈柄的本钱，你会说十部经里面的字句，我会说十五部经里面的字句，你引经据典只能引出哪些哪些经典，我能引用得比你多，这就是嘴皮上逞能了。嘴皮上逞能有用没用呢？没用，到生死关头更没用！不用到生死关头，在生活中烦恼出现的时候一点儿用处都没有。在境界面前一点力量都没有，原来是如何脆弱，现在仍然如何脆弱。学到的那些名词术语，能够倒背如流祖师大德的开示，拿来用了吗？没有用。我们有一位大德平生讲经说法非常了不起，到晚年的时候，他就示现了一个得病的样子。面瘫，就是中风了，口歪眼斜的，很痛苦，躺在床上。痛啊，一会儿忍不住要呻吟一下。他的一个徒弟照顾他，冷不丁就拿一句话冲撞他：“师父啊，你讲经说法一辈子，怎么现在没用了呢？这么一点儿病魔你就显得这么脆弱”。徒弟的这句话说完以后，师父哈哈大笑，“真的没用吗？好！现在我就有用给你看”。他得中风啊，耳朵也歪了，眼睛也歪了，嘴也歪了，都变形了。他用手上下左右的搓揉头部，就像变魔术一样，推了几下，全部正了，然后把脚——脚也有点不对，关节有毛病了——把脚拿起来咔嚓咔嚓像掰木偶一样，三下五除二掰好了。徒弟一看，哎呀，师父真有两下子，一点都不痛了。这个特殊的示现告诉我们：佛法不是向外求，是向内求，向内求有用，有力量来对付烦恼，对付习气，对付业障。这些东西现前的时候，是它为主还是你为主？是它降服你还是你降服它？这就是心外求法和心内求法的差别。菩萨戒经云：我本元自性清净。若识自心，见性皆成佛道。这里六祖大师引用了《菩萨戒经》里的两句经文。我们每个凡夫每个人，每个众生，自性是清净没有污染的，所以叫本元自性清净。如果你把你的自性光明恢复了，你当下就是佛。怎么恢复呢？你的智慧、福德、神通、自在，方方面面都现前，都要拿来用，拿得出来，这不是假的，这也假冒不了。因为这个要兑现，不能开空头支票的，空头支票开给别人可以，开给自己怎么行呢？所以自性清净，自性本元现前了，所有佛菩萨具足的你也具足，佛菩萨能够示现的，你也能够示现出来，这就叫当下成佛。我们怎么染污的呢？烦恼习气啊。在烦恼习气面前，它成了主子，我成了奴隶，所以被染污了。这里有一个故事：古时候有一天，有一个国王去春游，游山玩水，他游玩的队伍浩浩荡荡到了一个山里面，在山路上的时候，就有一个出家人在路当中，因为那个山里面很少有人去，几乎是人迹罕至，所以那个出家人在路当中搭了一个小草棚，在那里修行。没想到这天国王的队伍会来到这里。前面开道那个人过去了，“喂，这个屋子里有没有人啊？”一看，一个和尚在里面，“哎，这个和尚，赶快把这个房子拆了，让路让路。”“什么事情啊？”“国王的队伍马上要从这里经过。”这个和尚接着说了一句吓死人的话：“什么国王不国王的，他是我奴隶的奴隶”。这个开路的人当时吓得魂都飞出去了，“你说啥？”“我说他是我奴隶的奴隶。”这个人马上魂不附体跑过来向国王禀报，“前面有个和尚疯了，话说得好恐怖哟。”“他说什么？” “他说你是他奴隶的奴隶。”这个国王一听，这还了得，马上就亲自下来，“我去看看，这天底下还有这么狂妄的人吗？”国王过去了，一看是个和尚，“刚才是你说的我是你奴隶的奴隶？”“是啊。”“那今天得把这个话说清楚，我怎么会是你奴隶的奴隶呢？”这个和尚说：“财色名利是我的奴隶，你是它的奴隶，不是我奴隶的奴隶吗”。国王一听，嗯，这是一个真修行的好和尚。好！是个好师父！马上命令手下人一定要尊重…

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