..續本文上一頁這個師父，改走其他的路。這個國王如此深明大義，高明啊！不知道這是傳說還是生活當中確有其事，就算是確有其事，可能距離我們今天也有一千年，一千年前發生這種事情。財色名利誰做主，誰做奴啊？習氣、煩惱、貪嗔癡、驕傲、自大、狂妄、囂張，這些在我們面前的時候，我是它的奴隸，還是它是我的奴隸呢？世間上的人都是被欲望煩惱牽著走。有的人聽到佛門講“四大皆空”，他以爲是酒色財氣，酒色財氣四大皆空，他根本不知道佛法講的真正的四大皆空。反過來說，就算酒色財氣，世間上的人就是被這四樣東西牽著鼻子走。實際上真的有那麼脆弱嗎？不是。你們看問題和我看問題就不一樣。從出家那天開始，我經常冷靜地觀察，觀察來觀察去，我得出一個結論：凡夫在煩惱和欲望這些折磨人的東西面前，他是把東邊的放下了，把西邊的又拿起來了；好不容易把西邊的傷透了心，把南邊的又遇上了，又給粘上了。其實欲望並沒有那麼強大。酒、色、財、氣，好酒的人，嗜酒如命啊，不惜千萬裏都要去找那杯酒喝，甚至不惜付出生命的代價，真是有那麼大的力量嗎？我看不見得。當一個男的和一個女的吵得死去活來，好不容易撕心裂肺地分手了，無論這個男的長得多英俊，無論這個女的長得多漂亮，一旦翻臉的時候，提到他(她)的名字，看到他(她)的影子都是恨啊。他(她)的名字就是那兩個漢字，都不願意看到，都不願意聽到，那個時候還有纏綿、思念嗎？沒有了。對佛法找不到切入點的人，悟性不夠的人，可以經常去幾個地方走一走看一看。哪幾個地方呢？第一個是醫院，第二個是殡儀館，第叁個是墓地。到這幾個地方去走一走看一看，你那個狂躁的心，你那個虛幻不實的念頭會降低很多。在醫生眼裏，誰都是病人；在警察眼裏，每個人都是嫌疑犯；有什麼好迷戀的？有什麼好癡迷的？要冷靜啊！所以，當你看到酒色財氣每一樣東西，其中一樣你對這它著迷的時候，你要剝開它著迷的那層面紗，看看面紗下面隱藏著什麼東西。一個英俊的男生，你看他英俊嗎？當你想得到這份英俊的時候，這份英俊的後面帶著一連串的妒忌、狹隘、自私，可能還有報複。英俊不能當飯吃，可是自私、狹隘、暴力這些東西會摧殘你的身心。真實不真實？真實。悟沒悟呢？悟了。什麼悟呢？錯誤的“誤”。今天聽師父講，我開悟了，你開始錯誤了。如果識透自心，就見性成佛啊！淨名經雲。《淨名經》，就是《維摩诘經》。說到《維摩诘經》，這可是一部了不起的經典。不知道我們有居士讀過沒有？沒有讀過就去請一本來看看。清朝晚期，中國佛門出了一位了不起的大居士——楊仁山老居士。楊仁山老居士他的學問、智慧、福報乃至在俗世當官，當得也夠大的了，相當于現在講的駐外國的大使。他就是在一個偶然的機會，看到一個地攤上有人在賣家裏不要的經書，他走過去一看，發現裏面有一部《維摩诘經》。他把他買回家，一讀，他知道了，原來人生有如此廣闊的天地！原來身心有如此智慧的皈依！《維摩诘經》對他的影響至深至遠就是《淨名經》。淨名經雲：即時豁然，還得本性。善知識！我于忍和尚處一聞，言下便悟。頓見真如本性。六祖大師引用《維摩诘經》裏面的話說，即時豁然，還得本性。豁然大悟，就是你的心胸原來很蒙昧、很愚昧，非常狹隘，“嘩”的一下被打開，一下子頓見光明自在。還得本性。然後六祖舉他自己的例子，我，就是他自己；忍和尚，就是弘忍大師。他在忍和尚那裏聽聞，言下便悟，頓見真如本性。這個稱“和尚”兩個字是最高最高的稱呼，象我們稱呼虛雲老和尚，爲什麼稱他老人家爲“老和尚”？因爲總覺得用什麼詞語都不夠貼切了：虛雲法師，虛雲禅師，都覺得有點生生怪怪的，所以稱他爲老和尚，虛雲老和尚！尤其是稱呼德高望重、名震天下的高僧，“和尚”兩個字是佛門裏的最高稱呼。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。六祖大師從五祖大師那裏傳來的法門就是頓悟，沒有絲毫的猶豫，沒有絲毫的彷徨，不要絲毫的拖泥帶水，“咔嚓”一刀。關于這一點，佛經裏有很多形容詞，比如“香象渡河”。什麼叫香象渡河，就是非常莊嚴的大象，身上以價值連城的珠寶給它做裝飾，這個大象在過河的時候，沒看到過大象過河，你想也想得出來啊！沒有絲毫的猶豫，邁著豪邁的步伐，“咔、咔”就走過去了。這是多麼令人向往的精神啊，這也是魄力！又說“獅子脫索”，獅子是猛獸，突然把一條捆綁它的鐵鏈子一下拉斷了，一下從那個牢籠裏面沖出來，就是這樣一個力量。形容這個人身心得到自在，不受束縛。不受什麼束縛啊？不受煩惱、習氣的束縛，把這些煩惱、習氣都視它。煩惱習氣在智慧的人面前，被踩在腳下了，這樣的魄力，這就是頓悟！如果不悟怎麼辦？六祖大師說：若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。這就需要大善知識來給你開導。什麼是大善知識？簡單地說：解行相應，德行並進。這就是大善知識。他的理解和行止是相應的，不是脫節的；他對佛法的诠釋和佛法的修證，是吻合得起來，解行相應的，有德有行的稱爲大善知識。是善知識，有大因緣。這樣的善知識，是很難很難遇到的，要不然怎麼叫“善知識難遇”呢？遇到了要相當珍惜。所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。“一切善法因善知識能發起故”，因爲一切善法在善知識身上是那麼真切、那麼實在的流露！我爲什麼對我的老師法因老法師那麼感恩呢？因爲他老人家身上哪怕是一個隨意的動作，都已經流露智慧了。我們凡夫爲什麼跟高僧大德差那麼遠呢？高僧大德的一言一行都浸潤著智慧，浸潤著福報，所以流露出來都讓我們感到那麼親切，那麼敬仰。當我們凡夫想到，我要流露出一個智慧的樣子，然後就閉著眼睛想一下，智慧樣子是什麼樣子呢？哦，想出來了，想出來就照著這個智慧的樣子去裝給人家看。我現在裝叁分鍾智慧的樣子給你們看，然後下叁分鍾我再裝一個慈悲的樣子給你看，那是裝出來的。就像演員那樣，要先醞釀的。哦，我傷心了，不傷心裝傷心啊。善知識不用這樣。善知識行住坐臥、語默動靜、吃喝拉撒都是智慧的流露，都是福報的流露，這就是善知識啊！親近善知識，怎麼親近呢？如果你是有心人，你是有相當悟性的人，你就不用以一個很死板的模式怎樣怎樣去親近善知識。你要真是悟性很高，你哪怕只跟善知識在一起呆一小段時間，然後你回味：看他吃飯是怎麼吃的？他睡覺是怎麼睡的？走路怎麼走的？怎麼爲人處世的？同樣一椿事情，他怎麼處理，不是善知識的人又怎麼處理。這不就對照出來了嗎！如果你很死板地說：我來請教善知識。像個機器人一樣，“師父，我請問一個問題”。 然後師父說“好，我給你說”，這就像兩個機器人嘛。親近是要非常水乳交融的一種感覺。我的老師法因老法師他老人家在世的時候，不管是他的學生，他的皈依弟子，很多海內外仰慕他老人家名的人都來親近他。但是也有的整天在他面前晃，沒有感覺他老人家怎麼的，等到老法師圓寂了，嚎啕大哭：“哎呀，老法師走了，我們再也親近不了啦”。那你早幹什麼去了？所以老法師圓寂的時候，成千上萬的人簡直就感到生命的支柱都跨了一樣！爲什麼呢？這就是大善知識的力量！哪怕沒有在他老人家身邊，哪怕隔著千山萬水，但是想到他老人家一言一行，給我們的啓示，就有一種非常充實的智慧動力在激勵我們。有這樣的力量，而且這樣的力量也只有善知識身上才有。國王身上沒有，總統身上沒有，追名逐利，什麼亂七八糟的人身上都不會有。善知識身上會有，而善知識又不會自己說：我就是善知識，你來親近我。凡是說自己是善知識的人肯定不是善知識，因爲他連起碼的修養都不具備，自吹自擂！連那個稍微有點品行的小學“叁好學生”都不如，叁好學生還會涵養自己，會謙讓，不會自己吹自己。叁世諸佛十二部經在人性中本自具有，不能自悟。須求善知識指示方見。這些一切經典，都是在人心當中本來具備的，爲什麼我們打不開呢？需要善知識來開鎖。我每每看到這種現象：這部經也讀了，那部經也讀了，讀完了呢，就拿著這個東西去逞能，這就很滑稽了。有什麼好逞能的？憨山大師的著作你讀了，讀了又怎麼樣？讀了那是憨山大師的。蓮池大師的著作你讀了，又怎麼樣呢？那是蓮池大師的。窺基大師的也讀了，玄奘大師的也讀了，印光大師的也讀了，弘一大師的也讀了。你讀了這麼多，你呢？禅宗有一個典故，就對這個問題下了一個注解。一個老和尚，從廟裏走過來，從一個和尚的寢室面前經過，聽到裏面在誦經。老和尚就拿起這個手棍敲一下窗戶，“誦什麼經哪？”裏面的那個和尚說：“《金剛經》，阿彌陀佛”。他答應師父。老和尚說“我沒問《金剛經》，我問你誦什麼經”？這個和尚想：老和尚耳朵背啊。是不是老和尚耳朵背？老和尚耳朵一點兒也不背！禅宗裏面祖師大德的話，他可不是耳朵背；不是他的耳朵背，是你的心背，你迷了。誦什麼經呢，誦金剛經；我沒有問《金剛經》，我問你誦什麼經！？按平常人的理解，這肯定是腦子有問題了，是不是？金剛經是金剛經，你是你，你誦金剛經。對，你現在在誦經嗎？金剛經裏的智慧，是不是變成我們每天吃的飯，攝受的營養到我們身體的內部，進入我的血脈，進入我的五髒六腑，進入我們的四肢百脈，和我成爲一體。如果你達到這個境界，你誦金剛經就對你産生作用了。誦完金剛經，金剛經在哪兒？金剛經在桌子上。你在哪兒？我在這。那你跟金剛經不是分割了嗎？經是經，你是你。所以“學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛叁年，佛在西天；學佛四年，佛變成雲煙”！這是祖師大德很形象的比喻。學佛久了反而退步了。學佛第一年的時候：阿彌陀佛，師父啊，我要馬上成佛，馬上忘掉煩惱，馬上怎麼樣我都義無反…
《《六祖壇經》第八講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…