..續本文上一頁運衰了就被鬼神捉弄。實際上不是時運衰了，是他的福報衰了、業障現前了。塵勞是魚鼈，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。爲什麼會變畜生呢？因爲他愚蠢到極點了。變了畜生更愚蠢，愚蠢了還變畜生，變了畜生還更加愚蠢，這就惡性循環了。畜生跟畜生不一樣的，狗也是畜生，螞蟻也是畜生，廁所裏面的蛆也是畜生，相比之下，畜生跟畜生比，甯願變狗也不要變蛆啊！同樣是狗，甯願變一個值錢的狗，不要變一個沒飯吃的狗。這都不一樣。爲什麼不一樣？因不一樣，果就不一樣。善知識，常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒惡亡，魚龍絕。這是教我們方法，除掉人我是非，障礙我們的“須彌山”就倒了。我慢如高山，法水不能入啊！這個人狂妄自大，不是一定要有所爲、要做官、要有錢才狂妄自大。佛法講這個“慢”，意思就是驕慢、傲慢，有好多種。有所爲、有所仗勢，他固然是一種狂妄傲慢。但這個“慢”當中，有一類慢叫“卑下慢”，自卑的卑，上下的下。卑下慢是什麼意思呢？有一個詞語叫“樂極生悲”，反過來也“悲極生樂”嘛。這個人自卑到極點了，他也變成狂妄了。反正我什麼都不是，因爲什麼都不是，就把什麼都不放在眼裏。你看這個凡夫，好不好笑呢？有所仗勢的時候他狂妄，這個也不放在眼裏，那個也不放在眼裏；當他什麼都不是，一無是處的時候，他也是把什麼都不放在眼裏，這就叫卑下慢。這就是很愚癡的狀態了。爲什麼要把這些東西除掉呢？除掉這些，法水才能流趟進去。就象地板一樣，我們倒一杯水下去，想讓這杯水浸入進去，那就得先讓它能夠吸水。如果是水泥抹得光光的，水就浸不下去。禅宗裏面有這樣一個故事，說有一個人去拜訪一位禅師。他嘴上說的是，師父，我今天來拜訪你，聽說你老人家佛法好，修爲好，我來拜訪你，向你請教佛法。這位師父漫不經意看了他一眼——真正的高手看人，就是漫不經意。如果瞪著銅鈴般的眼睛去看人，就已經是低手了。用不著把眼睛瞪的溜圓看半個小時，才看出眉目——真正的高手就是漫不經意的，你自己還以爲人家沒看見，其實已經什麼都看見了，那才是高手。這個師父很不經意的看了他一眼，哦，請坐。坐了。他是不是真心來請教佛法呢？不是。看走路說話，言談舉止乃至于挑一下眉毛、豎一下眼睛、動一下鼻子，臉上肌肉是橫著長還是豎著長？那個笑是恭敬的還是狂妄的？是謙卑的還是自大的？那都做不了假的。所以，這個師父看他一眼，請坐。坐了。師父就說：請喝茶。拿一個茶杯，端起茶壺給他倒茶，咣咣咣，倒滿了，還在倒。茶水漫到桌子上面，這個人一看，師父上年紀了，你看他眼睛也花了，耳朵也背了，水都倒得滿桌子趟了，還在倒。這個人忍不住就說：師父，不要再倒了，桌子上都滿出好多水了。哦，就等著他這句話呢。師父說：你現在狀態就象這個杯子，自己裝得滿滿的，還說來向我請教佛法！好，這下這個人一句話都沒講的。不但自己先裝得滿滿的，並且還認爲自己這個滿滿的當中每一句都是對的，那還請教什麼呢？他不是來請教，他是來挑戰，而且是來“挑畔”的。是“挑釁”還是“挑畔”？反正就是這個樣子。真正的佛法是什麼？真正的佛法，不是在這個狀態流露的，也不是這個狀態能夠交流佛法的，更不是這個狀態能夠得到佛法！！佛法不存在用什麼方法強行讓你接受，佛法更不存在要你裝一個接受的樣子。因爲佛法是自己的佛法。就好像我曾經遇到的一個人，有好長一段時間了。他說，師父啊，只要你向佛菩薩說一下——他讓我代他向佛菩薩說一下——給佛菩薩說什麼呢？只要佛菩薩顯一個神通或什麼靈感，讓我得到什麼、得到什麼——他開列了一大張清單——只要這些東西我都得到了，我就皈依佛門。我說你還是不要皈依佛門了。你千萬別皈依佛門，因爲這些東西我到現在都沒有得到。(衆笑)他都沒有聽出我在諷刺他。可能他還認爲這個和尚和他一樣貪心呢。因爲他把佛法入門都搞錯了，把佛法要追求什麼全部搞錯了。他還把信仰當成一個置換的條件，好像置換産業一樣，我出什麼東西，你出什麼東西，我們兩個來調換。如果這些東西不除掉，佛法這個法水很難進入到我們心田當中。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，叁毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。我們本來具足佛性。我們這個佛性——成佛的本心本性，跟佛菩薩相比不增不減。釋迦牟尼佛成佛了，我們還沒有成佛，而我們所具備的這個本能，即成佛的資格，這個原原本本的佛性，是他也不多我一分，我也不少他一分。只要我們這個佛性隨時隨地能夠放出光明，照耀我們自己，那麼我們的煩惱也好，叁毒也好，地獄餓鬼畜生也好，這些罪過都能夠消滅。消滅倒是消滅了，前一分鍾消滅了後一分鍾又染上了。要內外明徹，不異西方。要內外一如。內清外濁是菩薩行，內濁外清是僞君子。內清外濁，誰是內清外濁？濟公。我們都知道濟公瘋瘋癫癫吃酒吃肉，他是內清外濁，是大菩薩境界，是特殊的大機大用示現，他已經具備大成就，他可以做，別人沒有資格效仿的，他現內清外濁的樣子。他那個濁不是染汙，是他方便權巧以特殊形式去幫助一切衆生。正常人謙謙君子狀態，就沒有辦法操作他的方法了。謙謙君子有謙謙君子方式方法，瘋瘋癫癫有瘋瘋癫癫的方式方法，你讓謙謙君子來做瘋瘋癫癫的事情，就莫明其妙，身份和行爲不相符合。濟公、志公乃至曆史上其他一些高僧，都曾示現內清外濁樣子。而外清內濁，就大錯特錯了。外面表現出一副很清的樣子，幹幹淨淨，內在一片汙穢，這個就是僞君子。僞君子、僞佛子、僞人子，什麼都是僞造的了。不作此修，如何到彼？如果不從這個角度去修行，怎麼能夠往生？你看禅宗講空，他講的空是空無所有嗎？不是。“空門”就是這麼來的嘛！就因爲佛門很多宗派、很多經典，以空的方式、空的角度來講問題、談空，很多人就誤會了，以爲這個是上乘佛法，我要學這個門，學了這個門以後我就什麼都就空了。什麼都空了，什麼都不要做了。有些更加理解成壞事什麼都做，好事什麼都不要做。當他幹壞事的時候，他用“空”來給自己解釋：一切皆空嘛，做完就完了；我喝酒就是不喝酒，不喝酒就是喝酒；我幹壞事就是不幹壞事，不幹壞事就等于幹壞事。所以，有這麼一個人，他去親近一位禅師，當講到持戒這個問題的時候，這個人說：哎呀，哪裏需要持戒嘛，一切皆空嘛，持戒就是不持戒，不持戒就是持戒。剛剛說完這個話，禅師用手裏的一把尺子，啪一下打在他的身上，哎喲!把他疼的。“師父你怎麼打人呢”？師父說：“打就是不打，不打就是打”。(衆笑)你既然說一切都空了，你怎麼還知道疼？！佛法講的空，不是這個空。而世間上的人講空，他是把不該空的空掉了，該空的他卻沒有空掉。六祖大師所要強調的，就是這個問題。大衆聞說，了然見性，悉皆禮拜。聽經到這個地方，當時在場這些聽衆，就開悟了，明白了。並且不但自己悟了，還希望法界衆生都因此得到開悟。師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。這是這一品經文講的第叁個問題：修行怎麼修？出家修還是在家修？在哪裏修？六祖大師給我們作了最好的回答。若欲修行，在家亦得，不由在寺。說實在話，人生當中最高層次、最高檔次、最有品位的生活，就是修行生活。可是在生活當中，我們標語說得很高，行爲做得很低。說了很高很高的標語話，說自己是上乘根器，又說自己修的是大乘佛法，又說自己是在效仿菩薩行，“世世常行菩薩道”。可是生活當中一個小小的細節，都很少反思過：我這樣做是否合適？在家修行修得好，不需要出家。出家也並不是和修行劃等號，出家不等于修行，修行是修行，出家是出家，出家和在家只是一種身份。這個人是出家身份，那個人是在家身份，這跟修行不劃等號的。在家能夠修行，就象東方人心善；在寺院裏面不修行，就如西方人心惡；你看六祖大師講的多好。這叫做下頂門針。禅宗裏面講“下頂門針”。凡是你們讀禅宗的語錄、開示、禅宗祖師大德的著作，看到這個詞語就想一下，什麼叫頂門針？頂門針，比喻象一把錐子在你的額頭上，狠狠的錐你一下，把你的血都錐出來，這個就叫頂門針。你痛出血了嗎？你再沒有痛出血，我就拿電鑽來錐。(衆笑)上根的人用繡花針錐一下，馬上就醒悟了；如果非要等到師父拿電鑽來錐，師父也累，你也累，你把師父累死了，你還很罪過。如果被錐死了，反而沒有往生西方極樂世界，因爲他造業墮地獄了，好，這下麻煩了，師父費這麼大的勁把他錐死了，師父累得滿頭大汗，一看，還進地獄了，還得滿頭大汗到地獄裏，去把他拉出來。(衆笑)在寺院不修行，好比西方人心惡；不在寺院裏面修行，猶如東方人心善；這個話說得太精道，太准確了。我們在寺院裏面的人，都是在修行嗎？道場，寺院爲什麼叫道場？因爲是修道的場所，所以佛門把寺院叫道場。道場裏面有什麼呢？有道風。什麼叫道風呢？哎，我什麼風都吹過，就是沒有吹過道風啊？你吹過道風嗎？你感受到道風沒有啊？道風，道德的風氣，道德的風尚，修道的風尚。這個地方道風好，那這個道場是一個非常令人高山仰止的道場，這就是道場。佛門講叁風，道風、學風、家風，叁風建設，在佛門裏面從古到今講要建設叁風，抓叁個方面，叁風建設：道風、學風、家風。家風這個話，世俗人也講，這說明世間法跟出世間法是相通的嘛。可是我們從風俗習慣和講話都能看出來，現在是社會進步了，科技先進了，可是叁風卻退步了，家風退步了，我自己就有很深的體會。過去從世間法來看，比方有一個人，不管他是小孩還是大人，被人家罵沒有家教，是很傷…

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