..續本文上一頁氣脈等皆然。因此四念處的「看清楚」，只是前方便爾；必以達成出離的效用，才算究竟。
以上從第一題到此，所說觀法，大致可分四個層次：
觀一單純靜止的相以修定。
觀一動態變化的相，以達成調理身心的目的。
從觀相的無常無我而發出離心，這從原始佛教的四念處，到大乘的真空觀、唯識觀皆然。
中國禅宗所謂的「默照禅」，雖清清楚楚地觀一切相，卻不取不舍。
其次，觀法又可分「有主題的觀」與「無主題的觀」。如只單純的修定，爾後因沈澱作用，而使心較明朗澄淨，斯爲無主題的觀。反之，若以思惟某個主題，而使觀念得到明朗提升，則爲有主題的觀。無主題的觀，雖穩而慢；有主題的觀，雖快而偏。因此以下乃要介紹，能綜合無主題與有主題效用的參禅法門。
六、參禅或參話頭，參的方法爲何？
有主題的修慧，雖較有凝聚力；但若用思惟的方式處理，則定力易退失。反之，無主題的修慧，以不用思惟的方式處理，故定力將轉深；但凝聚力卻不足也。而參禅，即綜合「有主題」與「不思惟」的優點。
所以對一個問題，雖知其有，卻不用思惟的方式去找尋答案；故以「懸而不思」，而稱爲「參」也。古德曾用一個比喻：如人口含著彈珠，他既不能將之吐出，也不能將之咽下，故只能一直地將它含在口裏。此彈珠，乃喻所參之問題；將之吐掉，即喻把問題忘失；將之咽下，乃喻用思惟的方式去化解它。
在《阿含經》裏也有一個類似的比喻：如母雞孵雞蛋時，它既不能不每天去孵，也不能急著看小雞的模樣。如不耐煩地將之啄啄看，則小雞早就死翹翹矣！
每天不斷地去孵它，待因緣時節成熟，小雞就自己跑出來了。故不斷地將問題懸在心中、印入心底，則它自會凝聚在八識田中的善根種子，而結晶成形。待因緣時節成熟，自然打脫黑漆桶而心開意解已。
七、話頭與話尾的區別？
有人說：「話未出口前，爲話頭；既出口後，即成話尾。」這使我聯想到一首英文歌曲：more than I can say． 中文譯爲：愛在心裏口難開。若以此定義，則愛在心裏，話未出口，乃話頭也；如已明講「我愛你」，斯爲話尾矣！或如禅修期間，因禁語的關系；故大部份人皆「有話不敢說」，而爲話頭。
若「話頭」果真如此，則天下參話頭的人，何其太多！「話頭與話尾」，以我的定義，將有兩個層次的差別：
從疑情說起：如順著已有的問題去找答案，斯爲話尾！必逆著已有的問題去找源因，才是話頭。如一個人很喜歡錢，于是他就整天盡想賺錢的典子：要買股票，還是抄扡皮？若買股票，該買那一家；若抄扡皮，宜抄那一段！如此不管他最後賺不賺錢，皆是在話尾裏打轉。如有一天，他突然返顧到：咦！我爲什麼這麼愛錢呢？整天爲錢奔波勞碌，竟有何意義？有些人雖仍貧窮，但日子也過得還不錯哩！于是他把「愛錢的習性」當問題來處理了，而不再順彼習性，奔波勞碌；斯乃話頭矣！
所以沒有智慧的人，都整日忙著處理「話尾」的問題；于是頭痛醫頭，腳痛醫腳，永不得安甯。而有智慧的人，才能逆著已有的問題，去找源頭。人生的問題，似無窮無盡；但當追溯到最後，其實就只那一個而已！故根本的問題，乃爲話頭；枝末的問題，斯爲話尾也。
一念未生爲話頭：人生一切的問題，乃爲衆生皆有「分別心」也。故若順此妄心而作的思惟、而有的覺受，乃話尾爾！必去參究此心的源頭，才爲話頭。
以有心，才有念；故一念既生，已爲話尾矣！必探溯至「一念未生」之前，才是話頭。于是既參的是話頭，必悟的也是話頭；故悟境乃超乎言語相、文字相、思議相。所謂「言語道斷，心行處滅」的境界也。
八、疑情從那裏來？
這可分好幾個層次：
本來就有的：人生在世，從小到老，從內到外，本就有很多問題。如科學家之研究科學，也是從疑情出發的；只不過他們的對象偏向于自然界的範圍。而禅宗所謂的疑情，乃指對生命存在意義的探討。
不管是有關科學的疑情，或有關生命的疑情，皆是人與生俱有的。只是有些人比較強烈，有些人比較淡泊；有些人堅決地去面對它，有些人卻甯可似鴕鳥般地回避它。然而不管如何回避，它還是有的。
從修定而能凝聚：問題雖本有，即使你也並不存心去回避它。然或爲生活中雜事太多，忙碌不堪，故無暇去面對處理；久而久之，遂淡忘矣！或爲妄想太繁，雜念不停，故無法凝聚。
然如一個人好好修定，待妄想雜念漸減少時；彼本有的疑情，便從散亂中凝聚成形，而自然凸顯出來。在農禅寺打禅七，有些人只是單純地數息；然待心稍定時，疑情卻霍爾而出。于是不等師父要他參禅，他已莫明其妙地卷進去了。
用一個問題去凝聚：有的人心雖很定了，但疑情卻不自然凝聚。于是試給一個問題，以幫助他凝聚疑情。當然要給一般人通常會有的問題，如「我是誰」「如何是本來面目」等。
有些人既給問題，疑情便漸漸凝聚。也有些人最初還不怎麼相應，待裝模作樣地「念話頭」，念一段時間後，竟也弄假成真，慢慢覺得有點味道。若時間愈久，氣氛便愈濃烈，最後終變成疑團。
然也有些人給問題後，即使努力地裝模作樣，卻仍熱烙不起來。這除了與定力有關外(定方不足，凝聚不來)，也與所給的問題大有關系。若能給一個他本就有興趣的問題，自然即得相應。反之給一個與他全然不相關，甚至不知所雲的問題(如：什麼是無)，則必丈二金剛摸不著頭緒，如何參得進去呢？因此一個高明的禅師，當應機予藥，直接丟給一個機鋒，立刻成片矣！否則千篇一律，竟給一個對方都看不懂的「話頭」，則撞破牆了，還是進不去也！
最後談到「開悟」的關鍵：是否開悟，除須有甚深的定力及濃烈的疑情外，也要有正知正見的基礎才行。有些外道門徒，定力非不深，疑情非不濃；然不能開悟證果者，爲無正知見的基礎也。
我覺得中國禅宗，後來竟演變成「狂禅」：一方面說「禅不在坐」，以否定「修定」的基礎。二方面又說「經典文字乃葛藤爾」，而棄除正見的指南。只一句「但用此心，直了成佛」，就能開悟嗎？『但用此心』若用的是散心或妄心，能成什麼佛呢？故疑情、定力及聞思所熏習成的正見，斯爲鼎足而立，共同奠下開悟的基石。
九、棒喝有必要嗎？
在各位的報告中，大致將棒喝分爲生活中的棒喝，與參禅中的棒喝。現先說明生活中的棒喝：
棒喝似所謂的打罵教育。我們當用「愛的教育」，或用「打罵教育」？以現代人必比較傾向于回答：用愛的教育，而不主張用打罵教育。但是這兩者，卻未必沖突也。如以愛心爲出發點，用理性溝通的態度，而讓對方已由衷地明了承認自己所犯的過失；然後再加以適當的處分。則不只讓當事人口服心服而已，也讓其他人亦收到機會教育之效。甚至緊急時先棒喝，爾後再溝通檢討亦無不可。只要能讓人口服心服，則運用之妙，存乎一心也。反之，若棒喝不當，適成反彈效果，則當謹慎矣！然而我始終相信，只要本之于愛心及理性溝通的態度；則即使一時的不協調，終必肝膽相照的。 下面再談參禅中的棒喝，棒喝確有必要嗎？
不必要：對功夫已成片者，開悟便是水到渠成的事了；因此是否棒喝，便不關緊要。故在禅宗史上，很多人並非棒喝才開悟的：或見花開，或聽雞啼，便霍然心開矣！
有關系：若功夫雖不十分成熟，但也有七、八分了。這只要繼續用功，亦將開悟也，故是否棒喝也無所謂。但此時如遇高明的禅師予以點撥棒喝，則可提前開悟也。
爲何禅宗要用這種近于造作的方法，以加速開悟呢？因爲既開悟有了正眼後，在修行上便可收事半功倍之效。故禅宗有「只重見地，不重行履」之謂。然而有見地，還是爲助成行履也。否則只有見地，而無行履，斯爲「狂禅」而已！
沒有用：若功夫才起步，則不管是多高明的禅師來棒喝，皆不能開悟。(然對修行方向和心態的指導，還是大有幫助的。)
黃蘗禅師曾道「大唐國內無禅師」，在唐代的禅宗盛世，尚且如此，更何況今天。既高明的禅師是可遇而不可求，則對行者而言，努力用功以打好自己的基礎，才是最重要的課題。否則功夫不成熟，即使碰到大善知識，也將「入寶山空手回」。
十、在日常生活中，能用參禅法門嗎？
很多組都說：如開車等較危險的職業，則不能參；反之，如像某人經常住山，是個典型的無事人，則盡管可放心直參。言下之意，你們都很容易上道；反而是我不上道，天天過無事的生活，還不知好好用功！對這個問題，我還是分「生活中事與修行中事」來討論。
首先，對日常生活中的問題，能用「參禅」的方式處理嗎？我的回答：是肯定的！對生活中不管是工作問題，或待人接物的問題，都可用「懸而不思」的方式，來激發出更好的靈感。
當然對一些芝麻小事，用思惟的方式，想一想也就夠了，不必如此大費周章。然而對一些牽涉層面較廣的事，或比較重大的抉擇，則不妨善加用之。甚至對一些需要靠靈感去突破的設計，更適合用參禅的方法─因爲我們的創造力，往往被習性所限製而不能創新；故如能從沈澱後再結晶，則往往有異常不到的效果。
其次，說明修行中的參禅。在日常生活中能不能參禅，其實牽涉到「松與緊」的差別：
緊不了的：一般居士，仍在生活事相的幹涉中，即使你仍有心參禅，也未必參得上路。因爲既生活本都在散心狀態，故即使參禅，疑情也不容易凝聚起來。因此你盡管去參好了，還不信你真的這麼容易上道。就以開車來說吧！你既有這個顧忌，則根本不可能進入情況的！因爲心若鑽進一點，你會馬上把祂拉出來，太危險了！
適可而止：也許有些人善根深厚，很快就上路了。或者剛從禅堂出來，意猶未盡，還拼命猛參。如真的已將疑情擴大成疑團，則會與生活完全脫節。在「看山不下山，看水不是水」的心境下，一切行爲乃與衆人隔隔不入；于是別人便要把你送進神經病院。因此爲了照顧自己的生活，也爲了不讓不明究理的人起嫌忌之心，不能拼命猛參！
常提不忘：因此在生活中的參法，就是要把持著「提」的要領。要經常地去提這個「話頭」，既不丟掉，也不走遠，亦非緊緊地摟著它，像牧牛人一般悠閑地守著牛兒。如此久而久之，便可在八識田裏，積下足夠的潛能，待因緣時節成熟，還是可能開悟的。
或如參加較長期的禅修活動，故可放心地投入；或如碰到大善知識的機鋒棒喝，還是有脫落黑漆桶的可能。古代的禅宗，未必有如今的精進禅期；然他們就死心地守著自己的話頭，仍與大衆般地出坡、上殿。如此待上叁年、五年，功夫也就慢慢成片矣！
《腳跟著地 農禅寺禅修幹部營討論題綱 4· 觀參的妙用》全文閱讀結束。