..续本文上一页气脉等皆然。因此四念处的「看清楚」，只是前方便尔；必以达成出离的效用，才算究竟。
以上从第一题到此，所说观法，大致可分四个层次：
观一单纯静止的相以修定。
观一动态变化的相，以达成调理身心的目的。
从观相的无常无我而发出离心，这从原始佛教的四念处，到大乘的真空观、唯识观皆然。
中国禅宗所谓的「默照禅」，虽清清楚楚地观一切相，却不取不舍。
其次，观法又可分「有主题的观」与「无主题的观」。如只单纯的修定，尔后因沉淀作用，而使心较明朗澄净，斯为无主题的观。反之，若以思惟某个主题，而使观念得到明朗提升，则为有主题的观。无主题的观，虽稳而慢；有主题的观，虽快而偏。因此以下乃要介绍，能综合无主题与有主题效用的参禅法门。
六、参禅或参话头，参的方法为何？
有主题的修慧，虽较有凝聚力；但若用思惟的方式处理，则定力易退失。反之，无主题的修慧，以不用思惟的方式处理，故定力将转深；但凝聚力却不足也。而参禅，即综合「有主题」与「不思惟」的优点。
所以对一个问题，虽知其有，却不用思惟的方式去找寻答案；故以「悬而不思」，而称为「参」也。古德曾用一个比喻：如人口含着弹珠，他既不能将之吐出，也不能将之咽下，故只能一直地将它含在口里。此弹珠，乃喻所参之问题；将之吐掉，即喻把问题忘失；将之咽下，乃喻用思惟的方式去化解它。
在《阿含经》里也有一个类似的比喻：如母鸡孵鸡蛋时，它既不能不每天去孵，也不能急着看小鸡的模样。如不耐烦地将之啄啄看，则小鸡早就死翘翘矣！
每天不断地去孵它，待因缘时节成熟，小鸡就自己跑出来了。故不断地将问题悬在心中、印入心底，则它自会凝聚在八识田中的善根种子，而结晶成形。待因缘时节成熟，自然打脱黑漆桶而心开意解已。
七、话头与话尾的区别？
有人说：「话未出口前，为话头；既出口后，即成话尾。」这使我联想到一首英文歌曲：more than I can say． 中文译为：爱在心里口难开。若以此定义，则爱在心里，话未出口，乃话头也；如已明讲「我爱你」，斯为话尾矣！或如禅修期间，因禁语的关系；故大部份人皆「有话不敢说」，而为话头。
若「话头」果真如此，则天下参话头的人，何其太多！「话头与话尾」，以我的定义，将有两个层次的差别：
从疑情说起：如顺着已有的问题去找答案，斯为话尾！必逆着已有的问题去找源因，才是话头。如一个人很喜欢钱，于是他就整天尽想赚钱的典子：要买股票，还是抄扦皮？若买股票，该买那一家；若抄扦皮，宜抄那一段！如此不管他最后赚不赚钱，皆是在话尾里打转。如有一天，他突然返顾到：咦！我为什么这么爱钱呢？整天为钱奔波劳碌，竟有何意义？有些人虽仍贫穷，但日子也过得还不错哩！于是他把「爱钱的习性」当问题来处理了，而不再顺彼习性，奔波劳碌；斯乃话头矣！
所以没有智慧的人，都整日忙着处理「话尾」的问题；于是头痛医头，脚痛医脚，永不得安宁。而有智慧的人，才能逆着已有的问题，去找源头。人生的问题，似无穷无尽；但当追溯到最后，其实就只那一个而已！故根本的问题，乃为话头；枝末的问题，斯为话尾也。
一念未生为话头：人生一切的问题，乃为众生皆有「分别心」也。故若顺此妄心而作的思惟、而有的觉受，乃话尾尔！必去参究此心的源头，才为话头。
以有心，才有念；故一念既生，已为话尾矣！必探溯至「一念未生」之前，才是话头。于是既参的是话头，必悟的也是话头；故悟境乃超乎言语相、文字相、思议相。所谓「言语道断，心行处灭」的境界也。
八、疑情从那里来？
这可分好几个层次：
本来就有的：人生在世，从小到老，从内到外，本就有很多问题。如科学家之研究科学，也是从疑情出发的；只不过他们的对象偏向于自然界的范围。而禅宗所谓的疑情，乃指对生命存在意义的探讨。
不管是有关科学的疑情，或有关生命的疑情，皆是人与生俱有的。只是有些人比较强烈，有些人比较淡泊；有些人坚决地去面对它，有些人却宁可似鸵鸟般地回避它。然而不管如何回避，它还是有的。
从修定而能凝聚：问题虽本有，即使你也并不存心去回避它。然或为生活中杂事太多，忙碌不堪，故无暇去面对处理；久而久之，遂淡忘矣！或为妄想太繁，杂念不停，故无法凝聚。
然如一个人好好修定，待妄想杂念渐减少时；彼本有的疑情，便从散乱中凝聚成形，而自然凸显出来。在农禅寺打禅七，有些人只是单纯地数息；然待心稍定时，疑情却霍尔而出。于是不等师父要他参禅，他已莫明其妙地卷进去了。
用一个问题去凝聚：有的人心虽很定了，但疑情却不自然凝聚。于是试给一个问题，以帮助他凝聚疑情。当然要给一般人通常会有的问题，如「我是谁」「如何是本来面目」等。
有些人既给问题，疑情便渐渐凝聚。也有些人最初还不怎么相应，待装模作样地「念话头」，念一段时间后，竟也弄假成真，慢慢觉得有点味道。若时间愈久，气氛便愈浓烈，最后终变成疑团。
然也有些人给问题后，即使努力地装模作样，却仍热烙不起来。这除了与定力有关外(定方不足，凝聚不来)，也与所给的问题大有关系。若能给一个他本就有兴趣的问题，自然即得相应。反之给一个与他全然不相关，甚至不知所云的问题(如：什么是无)，则必丈二金刚摸不着头绪，如何参得进去呢？因此一个高明的禅师，当应机予药，直接丢给一个机锋，立刻成片矣！否则千篇一律，竟给一个对方都看不懂的「话头」，则撞破墙了，还是进不去也！
最后谈到「开悟」的关键：是否开悟，除须有甚深的定力及浓烈的疑情外，也要有正知正见的基础才行。有些外道门徒，定力非不深，疑情非不浓；然不能开悟证果者，为无正知见的基础也。
我觉得中国禅宗，后来竟演变成「狂禅」：一方面说「禅不在坐」，以否定「修定」的基础。二方面又说「经典文字乃葛藤尔」，而弃除正见的指南。只一句「但用此心，直了成佛」，就能开悟吗？『但用此心』若用的是散心或妄心，能成什么佛呢？故疑情、定力及闻思所熏习成的正见，斯为鼎足而立，共同奠下开悟的基石。
九、棒喝有必要吗？
在各位的报告中，大致将棒喝分为生活中的棒喝，与参禅中的棒喝。现先说明生活中的棒喝：
棒喝似所谓的打骂教育。我们当用「爱的教育」，或用「打骂教育」？以现代人必比较倾向于回答：用爱的教育，而不主张用打骂教育。但是这两者，却未必冲突也。如以爱心为出发点，用理性沟通的态度，而让对方已由衷地明了承认自己所犯的过失；然后再加以适当的处分。则不只让当事人口服心服而已，也让其他人亦收到机会教育之效。甚至紧急时先棒喝，尔后再沟通检讨亦无不可。只要能让人口服心服，则运用之妙，存乎一心也。反之，若棒喝不当，适成反弹效果，则当谨慎矣！然而我始终相信，只要本之于爱心及理性沟通的态度；则即使一时的不协调，终必肝胆相照的。 下面再谈参禅中的棒喝，棒喝确有必要吗？
不必要：对功夫已成片者，开悟便是水到渠成的事了；因此是否棒喝，便不关紧要。故在禅宗史上，很多人并非棒喝才开悟的：或见花开，或听鸡啼，便霍然心开矣！
有关系：若功夫虽不十分成熟，但也有七、八分了。这只要继续用功，亦将开悟也，故是否棒喝也无所谓。但此时如遇高明的禅师予以点拨棒喝，则可提前开悟也。
为何禅宗要用这种近于造作的方法，以加速开悟呢？因为既开悟有了正眼后，在修行上便可收事半功倍之效。故禅宗有「只重见地，不重行履」之谓。然而有见地，还是为助成行履也。否则只有见地，而无行履，斯为「狂禅」而已！
没有用：若功夫才起步，则不管是多高明的禅师来棒喝，皆不能开悟。(然对修行方向和心态的指导，还是大有帮助的。)
黄蘗禅师曾道「大唐国内无禅师」，在唐代的禅宗盛世，尚且如此，更何况今天。既高明的禅师是可遇而不可求，则对行者而言，努力用功以打好自己的基础，才是最重要的课题。否则功夫不成熟，即使碰到大善知识，也将「入宝山空手回」。
十、在日常生活中，能用参禅法门吗？
很多组都说：如开车等较危险的职业，则不能参；反之，如像某人经常住山，是个典型的无事人，则尽管可放心直参。言下之意，你们都很容易上道；反而是我不上道，天天过无事的生活，还不知好好用功！对这个问题，我还是分「生活中事与修行中事」来讨论。
首先，对日常生活中的问题，能用「参禅」的方式处理吗？我的回答：是肯定的！对生活中不管是工作问题，或待人接物的问题，都可用「悬而不思」的方式，来激发出更好的灵感。
当然对一些芝麻小事，用思惟的方式，想一想也就够了，不必如此大费周章。然而对一些牵涉层面较广的事，或比较重大的抉择，则不妨善加用之。甚至对一些需要靠灵感去突破的设计，更适合用参禅的方法─因为我们的创造力，往往被习性所限制而不能创新；故如能从沉淀后再结晶，则往往有异常不到的效果。
其次，说明修行中的参禅。在日常生活中能不能参禅，其实牵涉到「松与紧」的差别：
紧不了的：一般居士，仍在生活事相的干涉中，即使你仍有心参禅，也未必参得上路。因为既生活本都在散心状态，故即使参禅，疑情也不容易凝聚起来。因此你尽管去参好了，还不信你真的这么容易上道。就以开车来说吧！你既有这个顾忌，则根本不可能进入情况的！因为心若钻进一点，你会马上把祂拉出来，太危险了！
适可而止：也许有些人善根深厚，很快就上路了。或者刚从禅堂出来，意犹未尽，还拼命猛参。如真的已将疑情扩大成疑团，则会与生活完全脱节。在「看山不下山，看水不是水」的心境下，一切行为乃与众人隔隔不入；于是别人便要把你送进神经病院。因此为了照顾自己的生活，也为了不让不明究理的人起嫌忌之心，不能拼命猛参！
常提不忘：因此在生活中的参法，就是要把持着「提」的要领。要经常地去提这个「话头」，既不丢掉，也不走远，亦非紧紧地搂着它，像牧牛人一般悠闲地守着牛儿。如此久而久之，便可在八识田里，积下足够的潜能，待因缘时节成熟，还是可能开悟的。
或如参加较长期的禅修活动，故可放心地投入；或如碰到大善知识的机锋棒喝，还是有脱落黑漆桶的可能。古代的禅宗，未必有如今的精进禅期；然他们就死心地守着自己的话头，仍与大众般地出坡、上殿。如此待上三年、五年，功夫也就慢慢成片矣！
《脚跟着地 农禅寺禅修干部营讨论题纲 4· 观参的妙用》全文阅读结束。