如返照力很敏感，則可在妄想一動，立刻覺知而將之截止；甚至在妄念將動時，即已將之抑下。反之，返照力遲鈍；則必打過一竿子妄想後，才能警覺。而返照力是否敏感？又跟方法有關！如用的是一個很複雜的方法，則已無心力去返照了！于是因根本不能檢查出妄想的存在，而惑以爲自己心已很靜了。
如念佛或持咒的方法，雖亦能返照妄想之有無；但因方法較造作、費心較多，故只能檢出較粗的妄想，至于細妄想便無能爲力了。唯識學雲：「阿伽陀識甚深細，一切種子如瀑流。」凡夫心中的妄想瀑流，從粗到細，層層涉涉，從沒有停止過。而修定，只是從外向內，層層剝舍；愈剝舍，心才能夠愈清淨。
故就修定而言，我一向反對「大聲念佛」與「快速拜佛」。因爲此時身心都很粗燥，如何能定呢？雖有些人將惑以爲，當下可真「無妄念」？但這情形就像：問一個剛跑完百米競賽的人，你現在心中有妄念嗎？當然沒有妄念，喘都來不及了，那能打妄想！但他心真的定了嗎？如心真能定！那我們也用不著苦苦盤腿、念佛，都去跑百米就行了！
由于對「返照力」的生疏，使一般人在修定時，産生很多無謂的誤解。如凡夫本都在妄想中打混，然他們反不覺得自己妄想多，而學禅坐後，反才意識到自己妄想這麼多！甚至晚上作夢，本在未禅坐前，既未那麼多，也不那麼清楚；而習禅坐後，夢既多又清楚，這是正常的嗎？其實禅坐後，夢未增多；只緣于現在返照力較強，故覺得夢多也！
以現代醫學對腦波的觀察，人的腦波從未停止過，只是強弱高低有別而已！因此能發現自己有妄想，那反而是進步而非退步！故在修定的過程中，不可急求于「無妄想」的境界；相反地，要拿出「層層剝舍」的決心，一直往內去發覺仍有更細的妄想。必不斷地鑽入，不斷地剝舍；我們的心才能愈來愈安定、愈來愈清淨。
因此，如某人于禅修的過程中，自覺得心很靜了！這是否真靜矣？有人說：這是層次的問題，雖非至靜，卻已比原先安靜也！但就用功而言，這卻是錯誤的自我暗示、自我陶醉。他先以一種錯誤的期待：以爲禅坐後，應使心自覺得愈來愈安靜。于是用暗示的方法，造成心已很靜的錯覺。而不知「覺心很靜」，其實也是另一種妄想，也須急急去之才行。于是便放逸地自我陶醉。
真正的用功，從不該有「覺心很靜」的時候，因爲至少這時他已離開了方法，否則如何能有「覺心很靜」時。真正的用功，從來只是不斷地發覺自己又有新的妄想，而須再次地去剝舍它。若心中真能一無妄念，則反而沒有任何的覺受。在「超越時空」中，既無前後，亦無能所，只是不知不覺中滑過去了。如以農禅寺所教：數息的七個層次，在第五個層次以上，即不應再有「覺心很靜」的分別意識也。
「不覺得有妄想」跟「覺得已沒妄想」是大不相同的。在「覺得已沒妄想」的當下，其實還離不開心物、前後、有無等種種妄念。真正的心靜，往往在兩個妄想間，已滑過好幾支香了。我們都聽過太虛大師的經驗：從敲過大鍾，到第二天覺醒過來，中間沒有任何的分別意識。其在兩個念頭間，已滑過一個晚上矣！
總之，如心真已比較靜了，那只將覺得時間過得比往常還快！至于其它一切覺受，皆不可靠。
五、數息方法的變化？
妄想太多，心很煩亂時，如何對治？
我們首先反省一下，看目前的妄想是：有主題的妄想，還是無主題的雜念而已！若是有主題的妄想，則是你放不下的心結所致。因此能處理的，還是要先處理過後，再來打坐，才比較安穩。否則至少要用佛法的觀念，先以化解、安撫，才能安心用功。
至于無主題的雜念。有人說：當起慚愧、忏悔之心，予以調伏。有人以「快速拜佛」的方式，以誦《心經》及經行的方式予以對治。當然有效的話，亦不妨用之。我倒建議你：不妨閉氣一段時間，看它能再打什麼妄想？當然這只是短時間，偶而用之而已，並非長久之計。
如仍用數息法，爲對治心猿意馬的妄念，則可將方法弄得複雜些。如師父于《禅的體驗》書中所示：或用隔數的方式，一、叁、五、七……或用倒數的方式，十、九、八、七……甚至倒隔一齊來，十九、十七、十五、十叁……；也可以用：一的下面是二，二的下面是叁……總之，把方法弄得更複雜，讓你忙得沒間隙去打妄想。當然返照能力也跟著減弱；故用一段時間後，大妄想已漸調伏了，還是要回到「常態的數息法」去。
控製呼吸的現象、原因與對治？
控製呼吸，有的是刻意的，如外道的吐納、導引或腹式呼吸。有的是潛意識的，使呼吸拉長或加快，甚至變成不穩定的時快時慢。在控製呼吸一段時間後，往往會發生胸悶、頭痛，甚至全身僵硬的病況。潛意識的控製呼吸，有的很微細，只一、二分，故很不容易察覺；在短時間中，也不見得有什麼病態發生。但長時期使用，還是會有問題的。
關于控製呼吸的原因，如屬刻意的，多半是觀念的誤導；如學了一些似是而非的外道見，而努力于練氣功也。若是觀念的誤導，則唯有親近「明師」，而習得正知見後，才能予以對治消除。
若是潛意識的控製呼吸，則多半是心態的偏差。如有些人本來就容易緊張；現在要修行了，于是更不容易放松。也有的人爲「求好心切」，唯恐自己又打妄想；于是把呼吸變得很急，或壓得很慢；甚至把身體弄僵，使它沒辦法打妄想。因此對治的方法，不外乎以「無所求」的心，來放松而已！
也有一些人試了又試，還是沒辦法放松，還是在控製呼吸的狀態中；甚至連是否控製呼吸都不確定？反正呼吸就是不正常嘛！若此，我倒建議：甯可先輕松地，看著呼吸的進進出出而不數息，待確認呼吸已平穩了，再試著來數息。
這我經常用一種比喻：貓捉老鼠，如貓緊緊地守住洞口，則老鼠便被嚇得不敢出來；于是你的呼吸便不得不錯亂。而聰明的貓甯可先隔遠一點，待老鼠溜出洞口時，才立刻將之擒拿，則可事半功倍也。故數息宜將心抽遠一點，而保持著高度的覺照能力；如此則既不會徒然製造緊張，又可將妄想剝得更清淨。
當大妄想很少，而小妄想仍不絕如縷時，如何對治？ 大致而言，數息法如能捱過「心很煩亂」和「控製呼吸」的障礙後，便能安心于方法上；尤其在返照功夫的訓練上，又有一些進步。于是大妄想便能漸漸減少，而剩下一些小妄想，仍在穿逡不已。
對治的大原則，不外乎「把方法用緊一點」而已！但在實際運用上，乃有幾種策略：
如察覺到有妄想時，馬上從「一」重數。在最初練數息時，即使有小妄想，只要不妨礙下一個數字，便繼續往下數即可-方法較松。而現在爲對治不絕如縷的小妄想，故只要察覺到任何妄想，便得從頭數起。
出入息都數：最初練數息時，說數出即不數入，數入即不數出；這樣在進出間，便有空檔。如數出息時，出息時因有數字，故用心較緊；而入息時，以不數故，心較松散。于是妄想便在此松散的空檔，漏出來了。因此爲對治不絕如縷的小妄想，故出入都數，但數同一個數字。
這我曾用一個比喻：如接力賽跑，前後兩人必須把棒子，一站接一站地銜過去，而不能有任何空檔。用此「出入息都數」的方式，在用心上確比原來綿密多了；但處理不好，就更容易形成控製呼吸的病態。因此要更謹慎地去用它。
用心平等：數息法如數出息，一般人在氣剛吐出時，心力都會提高些；而等氣慢慢吐出去了，心力也就跟著降低；待氣吐完轉吸氣時，更經常在空檔狀態。然後待第二口氣再吐出來時，心力再重新提高。以這樣，用心是呈波浪狀，有高潮，有低潮。高潮時，雖能不打妄想；但低潮時，便罩不住矣！因此要練習于出入息間，都保持同樣的用心，同樣的專注；則小妄想便無隙可鑽矣！
當呼吸變長、變細，若有若無時，如何對治？ 在禅訓班時有謂：如修定法門漸漸用上力了，呼吸將變得又深、又細、又長，甚至若有若無，很不好數。有些人還要刻意呼吸，才有息可數！這時該怎麼辦呢？難道真要用刻意呼吸的方式來數息嗎？ 當然我們絕不贊成用刻意呼吸的方式來數息，因此以下乃有幾種調整方式：
改用隨息法：這時便不再勉強數息了；否則爲了數息，反將增加作意和妄想。隨息者，只是清楚地看著呼吸的進出，而不去數它。這看呼吸，既可只看鼻端氣息之進出，亦可看氣息在身體內的進出、深淺、通塞、冷熱等。
數內息：內息，即通常說的「丹田呼吸」。一般人，尢其是中年以上的人，如未學禅坐，則氣漸浮淺；故只有鼻端，才能感覺到呼吸的進出，而稱爲外息。然當習坐一段時間後，脈漸舒通而息漸深沈。于是乃能感受到腹部，另有一種開翕的現象；似心髒一般地伸縮，頻率卻與呼吸相近。如一個人脈已下沈，便不難感覺到「內息」的現象；于是便可從數外息，而改數內息。當外息已若有若無時，內息卻還很清楚；除此之外，數內息另有幾個好處：
數外息著意于鼻端，氣較浮淺；而數內息，則注意于小腹，心較沈穩。
外息較容易有控製呼吸的現象，而內息則不然。
內息比較深沈細膩，故必更用心專注才能看清楚；如此就可減少打妄想的機會。
觀心法門：不再看呼吸、數數字。而用心于返照妄念之有無；若有妄念，立即將之截斷。
參禅：詳細待另個主題，再來申論；今天還以數息爲主。
如何從數息的第五層次到第六層次？
現首先說明何謂「數息的第五層次」？相信大部份人都知道，那即是在「叁條線」的狀態下；叁條線，一、即是能數的我(或心)；二、即是當用的數息法；叁、則爲所交織成的數字。此即是佛學上通稱的「叁輪」；叁輪不空，不能進入「一心」境界(即第六層次)。很多人數息，能數到大妄想已無、小妄想也不多，但總還意識到：有能數的我、習用的方法、及正數的數字，而不能更上層樓，進入定境。
其實叁條線，又可以從時間的相待來看；叁條線即有過去相、現在相、未來相也。總之，還在心物、人我、前後的對立中，故不能進入一心境界。
因此對治的方法，首在于「安于當下」，即當下的數字。有些人打禅七，幾天不到，便覺得很單調、無聊。怎麼數來數去，還是一二叁四……一點也沒有變化。這都爲不能安于當下的緣故；如時時念念專注于當下的方法和數字，則那有單調、變化，有聊、無聊，這些分別相呢？故要訓練數「二」時，即不管前面的一，與後面的叁。心中永遠只有一個當下的數字。
如一個人真能作到「安于當下」，心中永遠只有一個數字；則他便沒有余隙去反省，反省什麼？反省我正在用方法！此乃爲：我覺得「我正在用方法，或我正在看、正在聽。」其實都是從反省後，才意識到的。我們正專心看時，乃不覺得我在看；必第二念起反省作用後，才意識到「我在看」。因此能念念安于當下，不但能超越時間的前後相，也能超越心物的能所相，而入一心的定境中。
總之，禅坐的過程，就是一種內斂的功夫。凡夫平常向外攀緣，一下子想到久遠的過去，一下子想到遙遠的未來；想到國外，想到太空、星河等，他的世界真是大得很哩！而禅坐斂心，就是要把那漫無邊際的妄想世界，慢慢剝舍。
既進入禅修道場，便把道場外的俗事先放掉；既盤腿上坐，便把左右鄰座的人事全放下；身體的覺受不管它；妄念的起伏不管它；甚至前後的數字不管它。剝舍複剝舍，內斂再內斂；最後只剩下一點，即當下的數字。甚至這點也超越了，便不知不覺中已入了定境。
這有點像陶淵明在〈桃花源記〉中所述，先循溪上溯，盡河之源頭；然後再穿過一個隧道，才能進入另一個世界裏去。循溪上溯，比喻逆生死妄想之流。盡河之源頭，比喻將妄想剝盡、一念不生。穿過一個隧道，比喻參禅的疑團。而進入另一個世界裏去，則是見性開悟的境界也。
《腳跟著地 農禅寺禅修幹部營討論題綱 1· 數息的變化》全文閱讀結束。