南泉養貓
87.7.12
南泉斬貓
履安頭上，本末顛倒
修學之本
各爭貓兒
道風敗壞
斬貓之後
善根不足
南泉養貓
山頭主義
貓菅人命
悲願與背怨
菩薩道
發何等心
小結
這〈南泉養貓〉的題目，主要是對目前的佛教社會作反省與批判。然何謂「南泉養貓」呢？這還得從「南泉斬貓」的公案講起。
南泉斬貓
我們都知道「南泉斬貓」，是中國禅宗史上一個非常有名的公案。因爲修行者本應持「不殺生戒」的，然南泉禅師竟然違律斬貓。故很多人在解釋這公案時，卻只謂：禅師以出格故，所以不妨礙斬貓。然以未將斬貓的因緣．背景．用心，說明得很清楚，故徒然造成很多人對禅宗的誤解。因此我們今天，就更仔細地來剖析此公案的源由。
因東西兩堂各爭貓兒，師遇之。白衆曰：「道得即救取貓兒；道不得即斬卻也。」衆無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之。趙州乃脫履安頭上而出。師曰：「汝適來若在，即救得貓兒也。」
有一天，南泉禅師在他所住錫的寺院裏，發現東西兩堂的僧衆，竟然爲了一只貓，而在那裏爭吵。爲何因一只貓而爭吵呢？也許這只貓很可愛，也許這只貓很有用。所以東堂的人說：「這只貓因是東堂人撫養的，所以當歸東堂所有！」而西堂的人乃說：「不！它既喜歡到西堂來，所以還歸西堂者所用！」總而言之，竟爲一只貓在那邊爭吵。(其實以佛教的戒律來說，寺院本是不准蓄養任何貓狗之類的畜牲或寵物的。但也許是應現實生活的需要，所以還是蓄養了。)于是在正鬧得不可開交的當下，剛巧南泉禅師經過了。所以他馬上正色地說：「道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。」
這『道得』是要講什麼呢？不是講這只貓可愛不可愛，或者當屬東堂與西堂。在禅宗裏的道得，就是如你開悟而有真本領．真功夫。就直說一句：何謂佛？何謂法？或何爲祖師西來意等，故『道得』其實也就是『得道』的意思。故「道得，即救取貓兒」者，不管東堂或西堂，只要有一個人能會得佛法大意，那這只貓且饒了他。反之，如東西兩堂，竟無一人曾會得佛法大意，那這只貓就非斬不可！。
然而問了老半天，東西兩堂竟沒有一個人能開得了口。于是南泉乃遵守諾言，把貓斬了。其實南泉何嘗想斬貓！但爲無人上道故，所以只好把貓斬了。將貓斬後不久，他的大弟子─趙州禅師，從外頭回來了。南泉即把剛才的事，重述一次。言下，趙州就把鞋子脫下並頂放在頭上而徑走出去。這時南泉才慨歎地說：「如果你剛才在的話，這只貓就能免于一死也！」
履安頭上，本末顛倒
公案到此爲止。剩下就看大家怎麼來诠釋。我想最關鍵的一句話，乃『脫履安頭上而出』。這個動作很怪異，倒像有點神經質；怎就能救得貓兒呢？
履安頭上，即顛倒也。(這不是我的解釋，而是古來即多如此評唱也。)本來頭是我們最珍貴的，而腳乃一般人所認爲最卑賤的。由是腳所穿的鞋子，當然就更卑賤已。而現在竟把最卑賤的物品，放在最珍貴的位子，這不是太顛倒了嗎？
故趙州禅師的意思乃：衆生顛倒，以本爲末，以末爲本。把最重要的本，放棄了；卻珍惜于不關痛癢的末。那什麼才是「本」呢？對學禅的人來講，最重要的當然是開悟，即明心見性也。因此東西兩堂的禅衆，不管是初階者，或是老參已，都應以明心見性爲唯一目標。這即是今天所講的「不忘初心」─發從覺悟而解脫的道心。因爲如果不覺悟，不只對解脫乃遙遙無期，甚至不知行履的正方向。所以真修學，乃必經由「見性的體驗」才能落實。
修學之本
所以在禅宗裏有一種說法『向此衣線下不明大事，卻是最苦也！』此衣線下，即指出家也─若已剃度出家並修學禅法，竟還不明白自己的本分事，乃是最苦的。那本分事是什麼呢？比如參「我是誰？」如參透的話，就了解本分事已。而參不透者，連自己是誰都不清楚，怎可能明白何爲本分事呢？
所以對一個學禅者而言，最重要的就是要參破疑情．大悟徹底，能大悟徹底者，才算本分事了；此也即是《阿含經》上常謂的「所作已辦」。所以廣義地說，不管是出家或在家，既皈依了叁寶，更修學了禅法，如還不知道自己生從何來？死往何去？叁魂渺渺，七魄蕩蕩，不知安心何處？則表示這一生的修學，根本用不上力，沒有任何積效。
因此趙州和尚不得不說衆生顛倒，以本爲末：本來進駐叢林親近善知識者，就是爲了明心見性，爲了覺悟本分事，而發憤圖強．精進用功。而現在既大事未了．本分不明，卻只爲著一只貓而爭吵不休。這豈非顛倒至極！
各爭貓兒
所謂「東西兩堂各爭貓兒」，貓兒其實只是一種象征，象征著世間人所謂的寵物。而寵物有很多，如金銀財寶．名聞利養，或知識學問．修行體驗等。反正只要心中對它還有愛欲，即是寵物也。
而衆寵物者，還可用內外來區分。比如說學問觀念或修行體驗，因屬內在者，故不須與人爭。我有學問，別人沒辦法搶奪我的學問。我的健康，其實並不妨害別人的健康。甚至即使開悟了，其實也不見得有人確知你開悟了，更何況與你爭。相反地如名位、財産之類，以越外在故，雖越容易讓人見識、肯定，但也越容易引起紛爭。
所以我曾說過：若一個道場寺院，是以修行爲導向的話，則這團體必將清淨和樂。爲什麼呢？因爲法是沒什麼好爭的。如果一個人有學問，而我也意願有學問；那我只能跟他學，而不能跟他搶。所以真有學問有修行的人，在一個以修學．以法爲中心的團體裏，自然得到大衆的尊重愛戴。反過來說，如果是以名位或事功爲導向的團體，那一定會爭。因爲今天你得到了名，就意謂著我得不到；這項事的功記在你頭上，即不記在我名上。所以任何一個團體，如形成以名位或事功的導引模式，表面上好象能吸引很多衆生爲它賣命效勞。但實際上卻是彼此誇虛功．扯後腿而增惹更多的無明．業障．煩惱。
所以我今天再叁強調：修學佛法要經常「提起初心」─即爲解脫而求覺悟。因此即使有「爭」，也只是在「法」上奮勉激進，而非在世間的名位事功裏去豪取掠奪。
道風敗壞
所以當南泉禅師看到東西兩堂竟爲貓而爭的時候，他必然非常痛心。我相信任何一位「以法爲尚」的導師，看到衆生竟這副德性，一定非常沈重內疚。爲什麼呢？本來大家都是爲法而來，結果學了老半天，教了老半天，竟只離法越來越遠。家風敗壞，道心萎靡。這爭貓的事端，不只意謂著衆生業障重，而且也寓喻著法師教的不得體；否則怎會愈學離法愈遠呢？
因此他不得不作獅子吼：「道得則救取貓兒，道不得即斬卻也！」其實他真正要斬的豈是那只貓，那只貓是無辜的，倒楣被撫養在那個地方；必至死不知自己犯了何過？南泉禅師真正要斬的，其實是這些人心中的貓！可是心中的貓怎麼斬呢？還是得靠種種事相去完成的。
所以「道得則救取貓兒，道不得即斬卻也！」其實也只爲提醒他們修學的初衷。南泉禅師的話不意謂著：你們一定要開悟了，能透出禅機，我才放過這只貓。只要大家能擔保．證明你是真心向道的，他也可聊表安慰而不跟貓兒計較。然大衆中不只無人開悟，甚至連出口承諾「我是有道心的，我必努力于菩提道中」的勇氣都沒有。所以南泉禅師不得不把這只貓斬了。
斬貓之後
那麼把貓斬後，大衆的道心是否就提起來了呢？不一定。因爲大部份的人，只看見外在的貓死了，而內在的貓猶張牙舞爪。所以事實上，南泉禅師的斬貓，根本于事無補─即未達借機教化的目的。所以他的心乃更沈重，這貓又白白犧牲了。
所以很多人在解釋南泉斬貓的公案時，只說出格的禅師可以違律斬貓，可是卻不能看到南泉用心之所在。于是以訛傳訛，卻謂學禅人可不持式等。從佛教戒律來看，南泉還是犯戒的。
可是戒，不只有「犯不犯」的差別，而且有「重．輕」「可忏悔．不可忏悔」的差別。就像世間法有死刑．無期徒刑．有期徒刑等不同。如雖殺生，但對象是畜生而不是人，至少不是死罪。尤其南泉之所以斬貓，不因爲貪心．瞋心．癡心而殺，所以即使犯戒，卻是輕微而可忏悔的！
所以我們要真深入了解斬貓的本末因緣，才能明了南泉真正的用心。因此我甯可相信：南泉禅師在斬貓以後，必還郁郁不樂。因爲此一方面表示衆生的根性太差，二方面明示著他多年的教學也沒有成效。
所以一看到趙州回來了，至少這趙州還象樣一點，所以趕快一吐爲快。趙州終究是開悟的人，所以言下即脫履安頭上而出。南泉見了，才稍釋懷。至少多年來的辛苦教化，還未全然白費功夫。
善根不足
公案看到這裏爲止，我們將訝異：古代的人也多善根不足！你看東西兩堂的禅衆竟然爲了一只貓，就可以鬧翻天，尤其就發生在南泉禅師所住錫的道場裏。所以我想：衆生善根不足，古今皆然。
「衆生皆有佛性」，這是大乘佛法常所強調的；而我多年來，再叁地觀察體會，倒認爲「衆生普遍有輪回的本性」，所以要發起學佛向道的心，已很不容易了；而能繼續用功，堅持到底者更是鳳毛麟爪。
何謂善根不足，我們且用一種比喻：根淺者，稍遇風雨，即披靡；遇日曬，即枯萎。就像植物一樣，根若淺顯；則一碰到大雨，土稍流失，根就暴露出來。而根既暴露出來者，這植物也差不多完蛋了。或者根淺的話，一碰到風，就倒地了。甚至根淺的話，你要天天給它澆水；如果幾天不澆水，又碰著大太陽，那也非枯幹不可。這根淺，即喻衆生雖有學佛的意願，但經不起任何的挫折就起退心。挫折或內在…
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