..續本文上一頁的．或外在的。外在的比如家人反對，或時間太忙等。而內在者，如修學一段時間後，卻無明顯的進步；于是便對法門失卻信心。所以根淺者，既經不起外在的沖擊，也經不起內在的考驗。
其次根淺者，猶有另一種現象，即使也沒碰到風雨，也沒遭遇日曬，所以還能成長。但因根紮得不深，所以能成長的量也就有限。由是小根小草，就很容易開花結果。一棵大樹可能得種上十年廿年才能開花結果，而小草最快可能兩叁星期就開花了，一般者大致是兩叁個月。而開花結果後，即將如何呢？乃很快枯萎而已。
這根淺者，乃比喻很多修行人，即使于修學的過程中未顯現出重大的障礙，所以或能解得基本的知見，或能證得初步的體驗。然因爲根淺故，就長不上去了。所以竟得少爲足，而放逸懈怠。或者好爲人師，而徒聒噪人耳。
如放眼目前的佛教界，我乃深深感慨：雖學佛的人很多，可是真用心者卻很少。這幾年來我講課的次數，越來越少；雖一方面爲自覺在修學上沒有什麼長進，無以供養大衆。一方面也是深深厭惡：真用心者，毋乃太少也，何必與之裝模作樣呢？所以在善根不足，輪回的本性蓋過求覺的佛性時，我們所看到的教界：不是南泉斬貓，而是南泉養貓。
南泉養貓
前雖說善根不足，古今皆然。可是古代至少還有南泉和趙州，能識得貓兒的本來面目；故貓兒不斬，道心不起。然而今日的南泉，不只不知去斬貓，而且跟著大衆去養貓，勸勉大衆共養貓。
前面說過：貓是什麼？貓乃寵物也。其實人之所寵，表面上似爲金銀財寶或名聞利養之類，但本質上乃不出「自我擴張」而已。因此何謂「輪回的本性」？因爲所有的人，活在這世間上，其如何來肯定生命的意義呢？殆是從自我擴張去肯定的。雖這自我擴張可借用任何的形式，最明顯的當是名聞利養。而若在學問、創造求突破，甚至在宗教上執著體驗，也是另一型式的自我擴張。故自我擴張的型式，如簡略區分，或可用外之外．外之內．內之外．內之內來分別。
所以若從自我擴張的觀點，來審視目前的佛教社會。則很多人即使打著爲佛．爲法．爲衆生的旗幟而披星戴月．奔波賣命，其實還不出自我擴張的輪回業習而已。因此衆皆在養貓爾！
爲什麼如此愛貓呢？不過從無始無明而有的顛倒妄習。因此我深深感慨：所有的人從生下來，不管是用佛法講的阿賴耶識也好，用現代生物學講的DNA基因也好，就帶有根深蒂固的輪回本性。且這輪回本性乃是透過「爲肯定生命的意義，而去自我擴張」才顯了的。最後自我擴張者，即以幫助他造業而繼續生死輪回。因此造業輪回，反才是世間的常態；而從發心覺悟到最後得出離，這倒成爲世間的異類，跟衆生的本性乃太不相應。因此何必訝異：衆生界中能從發心學佛，到真正出離者，乃太少也。
山頭主義
因此何謂「南泉養貓」呢？南泉者，即引喻爲一方住持。今天我們所看到的諸方住持，不都在爲突顯自己生命的價值而拼命擴張嗎？而擴張到最後，如果他的能力夠．勢力強，就形成山頭主義。而山頭主義者，何止于養貓而已，必也爭貓乎！
所以有人說：「所謂山頭主義，也不過各做各的事，各度其有緣的衆生而已！」對這回答，我們且看，初從釋迦牟尼佛的說法到形成上座部與大衆部及十八部派，這還可理會！因爲後來者，都不可能如佛一般圓滿，故皆只能截取佛法中相應的那一部份。于是順此而去專修這法門，而去宣揚這法門，而去接引跟這相應的衆生，最後終形成各自不同的宗派。當然這是不圓滿的，可是至少宗派還是以法爲導向，以解脫爲最終目的。因此佛陀也說：若一金條，析爲兩半，還皆是金；故宗派雖有異說，然修其任一法，皆可解脫。
而今天我所謂的山頭主義，卻不以法爲導向；因爲那一山頭有他們所專修或弘揚的法門嗎？沒有！反只是「市場取向」，反正信衆愛什麼，我就提供他什麼？愛聯誼，就多辦聯誼；愛熱鬧，就多辦大型活動；愛名人秀，就多請名人來逗秀。至于法的本位，法的熏陶，就去它一邊吧！
貓菅人命
這山頭主義，最後爲打響自己的名聲，贏得更多的信衆，便不惜「貓菅人命」哩！何謂貓菅人命呢？因爲不惜枉法違律，壞衆生道心慧命。是以我們今天所聽到的大乘佛法，其實都是非常顛倒的。比如最基本的，學佛都要發菩提心，本是沒錯─發從覺悟而得解脫之心。可是今天的菩提心，卻已被诠釋爲「利他之心」。菩提本是「覺悟」的意思，每個學佛的人，就是爲求覺悟生命的本質，爲求覺悟世間的實相，而發心向道，這才是「菩提心」的本意。而目前爲什麼會被錯解爲利他之心呢？那是山頭主義，爲了驅使更多的人意願爲他效勞賣命，而故意誤導的。
密教雖亦將菩提心诠釋爲利他之心，可是他們至少還肯定：必先成就于法，才能真正利他。而山頭主頭的利他，卻謂：爲利他故，當不惜犧牲自己的道業。如果已犧牲自己的道業，那你憑什麼去利他呢？難道只是人情世故，甚至如婦人之仁般地假慈悲．濫慈悲嗎？其實即使聲聲慈悲．樣樣慈悲，最後也只如婊子送客般地虛情假意而已！因爲明眼人一看便知，在慈悲的帷幕下，其實含藏著狼心狗肺。
同樣「發心」，本是發菩提心，甚至發出離心，可是現在卻被謬解爲「發效勞的心，發賣命的心」。因此常以「發心」爲緣由，來「套籠」義工。于是不肯爲之操勞賣命犧牲者，就是不發心．就是自了漢。其實，什麼叫做「義」工嘛！君不見義字者，羊下是我，我乃羊下。所以遵行他人的指示，而安命于作一只無辜的羔羊或迷途的羔羊，即是義之所在也。古代專製的君主，以義套牢臣民，爲他的帝業效愚忠。而今天的山頭，也以義套牢信衆，爲他的事業作墊腳石。
再其次，何謂「菩薩道」，菩薩本是「菩提薩埵」，即覺悟衆生的意思。所以任何一個發心求覺的衆生，都是菩薩也。既聲聞乘發心求覺，故聲聞乘也是菩薩。既學禅的人發心求覺，故學禅的人即是菩薩。而山頭主義者，卻謂：必不惜犧牲自己的道業，以遵循山頭的後塵者，才是菩薩。
最後我再舉一例：經典上常謂「布施．持戒．禅定，爲叁福行」。然在山頭的偏袒下，卻只謂：布施是福行，尤其是財力或體力的布施。已很少勸勉于持戒的福行；至于禅定，卻只被形容爲「焦芽敗種」而已！禅定本是更高的福行，何以被貶爲「自了漢」與「焦芽敗種」呢？只因不合山頭主義的操作模式。
同樣，何謂四攝法中的「同事攝」？是跟他做同樣的事嗎？他貪瞋癡，我也貪瞋癡；他若卑鄙無恥，我就窩囊下流嗎？各位都知，不當是這個樣子。因此我對同事的解釋，倒是平等心。佛教的特色之一，就是講求平等：不只信衆與信衆間，當互相平等。甚至教授者與修學者間，也是平等的─既大家皆爲法而來，于是在法的前提下，各盡各的力，各修各的法，所以皆是平等的。然在山頭主義所擺布下的佛教社會，卻到處是階級化．特權化。
以上總加起來，難道不是貓菅人命，爲名聲響．信衆多．寺院大．事業廣，而不惜枉法違律，壞衆生道心慧命嗎？
悲願與背怨
因此我們不需要被某些人自標榜的「悲願」所迷惑，什麼叫悲願呢？以我的角度看來，那只是「背怨」而已！因自卑情結而心有余怨，故須借用種種補償形式，以安撫其心。別人可以搞大，我爲什麼不能搞大呢？別人可假借拜忏的方式來搜刮錢財，我爲什麼還忍心于一貧如洗的困境呢？于是爲憤憤不平故，便有樣學樣。別人既辦佛教大學，我也要辦佛教大學。雖已辦者，都辦得很爛；但我絕有信心辦得比他們好。但如真詢問：「你有什麼策略，故能擔保必辦得比別人好呢？」又是張口結舌．語焉不詳。因此這信心，亦可說是「無因生」吧！
甚至在山頭主義的運作下，即使口口聲聲「辦教育．辦教育」。而實際上他怎麼可能真作教育呢？因爲如果教育成功的話，就沒有人還願意做山頭的羔羊。所以教育終究只是一種標榜．一個口號，于是或雷大雨小，或千呼萬喚始出來．猶抱琵琶半遮面。教了老半天，卻還不出「愚民政策」的本質。而愚民政策者，乃是通過神化和俗化去完成的。
菩薩道
因此在這個時代，很多大山頭都廣事宣揚菩薩道，但這菩薩道可不是自覺覺他，而是自粘粘他。用一些群衆運動的策略，使這些人關系越來越密切，好象葡萄一串接一串，甚至如老鼠會越繁殖越龐雜。因此我們一天到晚聽到「關懷．關懷」，他真關懷你什麼呢？是關懷你禅修不曾得力，或關懷你行履還未落實？關懷表面上，是在人情上做關懷，噓寒問暖．送往迎來；而實際上卻只爲拳養傭兵跟羔羊，以作爲爭貓．鬥貓的工具。
所以何謂「大乘」呢？大乘者，即從好大喜功的發心而肇造航空母艦。不是嗎？世上最大的乘，乃航空母艦也。然本來我們造船，是爲了到彼岸；可是爲航空母艦造得太大了，所以根本到不了彼岸，而只能在原地打轉。
爲什麼只能在原地打轉呢？這牽涉到兩個問題：
一．造了又改，改了又造，窮出不了。也許最初設計此艦可載叁千人，但造到一半才發現不夠；必載滿五千人的艦，才夠使用。然而五千人的艦未造好，又必須擴張成一萬人。所以雖每天忙著造艦，但這艦總不只沒造好，且更遙遙無期。
二．忙于造艦，而恥于開航。爲什麼恥于開航呢？因爲開航了，便會有人罵你是自了漢．自私鬼，想獨自逃到彼岸去逍遙自在。所以雖拼命度衆生，卻不准他們真修行。于是這艦只能造了又造，既不可能完成，更不可能開航。最後造艦，究竟是爲了什麼呢？就是爲了造勢，以吸引更多的人來搖旗吶喊而已：一群神經病患。
于是這又形成另一種現實：只有鼓手，而無舵手。雖造艦時，能吸引很多人來鼓皂叫好。但因未真在教育上用心，未真在修行上紮根故。所以即使艦造好了，卻沒有舵手來領航。所以目前的佛教社會，到處可看到「雖有講堂，而無講師；雖有禅堂，竟無禅師」的怪現象。于是此又激發大師們的雄心壯志「當辦教育」。可是教育的策略：又是不准任何人，真去深入經藏，去落實修行。甚至還振振有詞地說：唯有犧牲這一代，才能成全下一代。這好象是說：只有把根皆鏟斷了，才能碩果累累。這想不透：這頭殼壞掉的人，何以能成爲一代大師？
發何等心
在此所見異類的共業時代中，我們如何能成爲「共業中的不共者」呢？唯「不忘初心」而已！關于初心的菩提心與出離心，我不在這裏重述。但我們可用一個簡單的比喻來界定：你已發養貓的心，或斬貓的心？如順著無明業習而去自我擴張，便是養貓的心。相反的，若從無常．無我的見地，去體會諸法如幻，而不再被幻境所迷惑，這才是斬貓的心。因此不忘初心者，即須時時刻刻提起：我們學佛修行，乃是爲了斬貓，而非養貓。
否則必共業牽連，相率及溺。爲什麼有些人甘于被山頭利用呢？因爲既大人，能養大貓；則我小人，何不能養小貓呢？于是在「利益挂勾」的心結裏，明爭暗鬥，陽奉陰違。
最近我深深感覺到：人類的社會，本是個互相剝削的社會。如政治上，以前是國王貴族剝削平民百姓，而現在雖號稱民主政治，剝削的手法雖變了，剝削的本質卻一點也沒變。如經濟上，大財團壓榨升鬥小民。至于宗教上，山頭主義就是善用很多似是而非的理論，使初學者昏頭轉向，而甘于被勒索壓榨。而這互相剝削的後果，就是更以推動輪回的巨輪也。
小結
在這南泉養貓的共業時代中，我們怎麼回到南泉斬貓的心法中？首先當然是：自不養貓，不勸他養，亦不助他養。很多人還保留在某些一廂情願的觀念裏：即認爲蓋廟就有功德；或爲佛教事業而出錢出力，即是修福德。其實功德的有無，是要站在「法」的前提下，看對解脫究竟有多少幫助？必對解脫有助益者，才有功德。反之，如只護持山頭的自我擴張，則不只沒功德，也不成福德也。
所以有時候，我們心裏不免會矛盾：這個活動已決議辦了，至少得讓它過關才行─下次才叫他們不要再辦。可是這次讓它過關，下次一定搞得更大。你絕不能要他們擔保：好！這次且饒了你，下次便不得無恥了。我想絕沒有這種事，至少看到目前爲止，都是：任何大型活動，如愈有人去贊助它，下次必辦得愈誇張。所以其實你只在幫助他養貓爾，而貓越養越大，卻只將「貓菅人命」而已！因此我們要非常清楚笃定：既不得爲自我的擴張而努力，也要小心謹慎，以免落入山頭的圈套，而爲虎作伥去也。
那「自不養貓，不勸他養，不助他養」也只是消極的手段。而更積極地乃：自力斬貓，亦勸他斬，或助他斬。時時刻刻提醒自己修學的初心，時時刻刻回歸到法的前提。既爲自己的覺悟與解脫，也爲其他衆生的覺悟與解脫，而互相勸勉，凝成共識。這才能在南泉養貓的共業時代裏，成爲不共者。當然如能凝聚更多理念相應．善根相類的道友，那更好。但必像姜太公釣魚─願者上鈎般地，不能勉強。以如欲勉強，而用任何心機手段；那只與共業合流，其雲何能跳脫出共業之外呢？
《力挽狂瀾 南泉養貓》全文閱讀結束。