..续本文上一页的．或外在的。外在的比如家人反对，或时间太忙等。而内在者，如修学一段时间后，却无明显的进步；于是便对法门失却信心。所以根浅者，既经不起外在的冲击，也经不起内在的考验。
其次根浅者，犹有另一种现象，即使也没碰到风雨，也没遭遇日晒，所以还能成长。但因根扎得不深，所以能成长的量也就有限。由是小根小草，就很容易开花结果。一棵大树可能得种上十年廿年才能开花结果，而小草最快可能两三星期就开花了，一般者大致是两三个月。而开花结果后，即将如何呢？乃很快枯萎而已。
这根浅者，乃比喻很多修行人，即使于修学的过程中未显现出重大的障碍，所以或能解得基本的知见，或能证得初步的体验。然因为根浅故，就长不上去了。所以竟得少为足，而放逸懈怠。或者好为人师，而徒聒噪人耳。
如放眼目前的佛教界，我乃深深感慨：虽学佛的人很多，可是真用心者却很少。这几年来我讲课的次数，越来越少；虽一方面为自觉在修学上没有什么长进，无以供养大众。一方面也是深深厌恶：真用心者，毋乃太少也，何必与之装模作样呢？所以在善根不足，轮回的本性盖过求觉的佛性时，我们所看到的教界：不是南泉斩猫，而是南泉养猫。
南泉养猫
前虽说善根不足，古今皆然。可是古代至少还有南泉和赵州，能识得猫儿的本来面目；故猫儿不斩，道心不起。然而今日的南泉，不只不知去斩猫，而且跟着大众去养猫，劝勉大众共养猫。
前面说过：猫是什么？猫乃宠物也。其实人之所宠，表面上似为金银财宝或名闻利养之类，但本质上乃不出「自我扩张」而已。因此何谓「轮回的本性」？因为所有的人，活在这世间上，其如何来肯定生命的意义呢？殆是从自我扩张去肯定的。虽这自我扩张可借用任何的形式，最明显的当是名闻利养。而若在学问、创造求突破，甚至在宗教上执着体验，也是另一型式的自我扩张。故自我扩张的型式，如简略区分，或可用外之外．外之内．内之外．内之内来分别。
所以若从自我扩张的观点，来审视目前的佛教社会。则很多人即使打着为佛．为法．为众生的旗帜而披星戴月．奔波卖命，其实还不出自我扩张的轮回业习而已。因此众皆在养猫尔！
为什么如此爱猫呢？不过从无始无明而有的颠倒妄习。因此我深深感慨：所有的人从生下来，不管是用佛法讲的阿赖耶识也好，用现代生物学讲的DNA基因也好，就带有根深蒂固的轮回本性。且这轮回本性乃是透过「为肯定生命的意义，而去自我扩张」才显了的。最后自我扩张者，即以帮助他造业而继续生死轮回。因此造业轮回，反才是世间的常态；而从发心觉悟到最后得出离，这倒成为世间的异类，跟众生的本性乃太不相应。因此何必讶异：众生界中能从发心学佛，到真正出离者，乃太少也。
山头主义
因此何谓「南泉养猫」呢？南泉者，即引喻为一方住持。今天我们所看到的诸方住持，不都在为突显自己生命的价值而拼命扩张吗？而扩张到最后，如果他的能力够．势力强，就形成山头主义。而山头主义者，何止于养猫而已，必也争猫乎！
所以有人说：「所谓山头主义，也不过各做各的事，各度其有缘的众生而已！」对这回答，我们且看，初从释迦牟尼佛的说法到形成上座部与大众部及十八部派，这还可理会！因为后来者，都不可能如佛一般圆满，故皆只能截取佛法中相应的那一部份。于是顺此而去专修这法门，而去宣扬这法门，而去接引跟这相应的众生，最后终形成各自不同的宗派。当然这是不圆满的，可是至少宗派还是以法为导向，以解脱为最终目的。因此佛陀也说：若一金条，析为两半，还皆是金；故宗派虽有异说，然修其任一法，皆可解脱。
而今天我所谓的山头主义，却不以法为导向；因为那一山头有他们所专修或弘扬的法门吗？没有！反只是「市场取向」，反正信众爱什么，我就提供他什么？爱联谊，就多办联谊；爱热闹，就多办大型活动；爱名人秀，就多请名人来逗秀。至于法的本位，法的熏陶，就去它一边吧！
猫菅人命
这山头主义，最后为打响自己的名声，赢得更多的信众，便不惜「猫菅人命」哩！何谓猫菅人命呢？因为不惜枉法违律，坏众生道心慧命。是以我们今天所听到的大乘佛法，其实都是非常颠倒的。比如最基本的，学佛都要发菩提心，本是没错─发从觉悟而得解脱之心。可是今天的菩提心，却已被诠释为「利他之心」。菩提本是「觉悟」的意思，每个学佛的人，就是为求觉悟生命的本质，为求觉悟世间的实相，而发心向道，这才是「菩提心」的本意。而目前为什么会被错解为利他之心呢？那是山头主义，为了驱使更多的人意愿为他效劳卖命，而故意误导的。
密教虽亦将菩提心诠释为利他之心，可是他们至少还肯定：必先成就于法，才能真正利他。而山头主头的利他，却谓：为利他故，当不惜牺牲自己的道业。如果已牺牲自己的道业，那你凭什么去利他呢？难道只是人情世故，甚至如妇人之仁般地假慈悲．滥慈悲吗？其实即使声声慈悲．样样慈悲，最后也只如婊子送客般地虚情假意而已！因为明眼人一看便知，在慈悲的帷幕下，其实含藏着狼心狗肺。
同样「发心」，本是发菩提心，甚至发出离心，可是现在却被谬解为「发效劳的心，发卖命的心」。因此常以「发心」为缘由，来「套笼」义工。于是不肯为之操劳卖命牺牲者，就是不发心．就是自了汉。其实，什么叫做「义」工嘛！君不见义字者，羊下是我，我乃羊下。所以遵行他人的指示，而安命于作一只无辜的羔羊或迷途的羔羊，即是义之所在也。古代专制的君主，以义套牢臣民，为他的帝业效愚忠。而今天的山头，也以义套牢信众，为他的事业作垫脚石。
再其次，何谓「菩萨道」，菩萨本是「菩提萨埵」，即觉悟众生的意思。所以任何一个发心求觉的众生，都是菩萨也。既声闻乘发心求觉，故声闻乘也是菩萨。既学禅的人发心求觉，故学禅的人即是菩萨。而山头主义者，却谓：必不惜牺牲自己的道业，以遵循山头的后尘者，才是菩萨。
最后我再举一例：经典上常谓「布施．持戒．禅定，为三福行」。然在山头的偏袒下，却只谓：布施是福行，尤其是财力或体力的布施。已很少劝勉于持戒的福行；至于禅定，却只被形容为「焦芽败种」而已！禅定本是更高的福行，何以被贬为「自了汉」与「焦芽败种」呢？只因不合山头主义的操作模式。
同样，何谓四摄法中的「同事摄」？是跟他做同样的事吗？他贪瞋痴，我也贪瞋痴；他若卑鄙无耻，我就窝囊下流吗？各位都知，不当是这个样子。因此我对同事的解释，倒是平等心。佛教的特色之一，就是讲求平等：不只信众与信众间，当互相平等。甚至教授者与修学者间，也是平等的─既大家皆为法而来，于是在法的前提下，各尽各的力，各修各的法，所以皆是平等的。然在山头主义所摆布下的佛教社会，却到处是阶级化．特权化。
以上总加起来，难道不是猫菅人命，为名声响．信众多．寺院大．事业广，而不惜枉法违律，坏众生道心慧命吗？
悲愿与背怨
因此我们不需要被某些人自标榜的「悲愿」所迷惑，什么叫悲愿呢？以我的角度看来，那只是「背怨」而已！因自卑情结而心有余怨，故须借用种种补偿形式，以安抚其心。别人可以搞大，我为什么不能搞大呢？别人可假借拜忏的方式来搜刮钱财，我为什么还忍心于一贫如洗的困境呢？于是为愤愤不平故，便有样学样。别人既办佛教大学，我也要办佛教大学。虽已办者，都办得很烂；但我绝有信心办得比他们好。但如真询问：「你有什么策略，故能担保必办得比别人好呢？」又是张口结舌．语焉不详。因此这信心，亦可说是「无因生」吧！
甚至在山头主义的运作下，即使口口声声「办教育．办教育」。而实际上他怎么可能真作教育呢？因为如果教育成功的话，就没有人还愿意做山头的羔羊。所以教育终究只是一种标榜．一个口号，于是或雷大雨小，或千呼万唤始出来．犹抱琵琶半遮面。教了老半天，却还不出「愚民政策」的本质。而愚民政策者，乃是通过神化和俗化去完成的。
菩萨道
因此在这个时代，很多大山头都广事宣扬菩萨道，但这菩萨道可不是自觉觉他，而是自粘粘他。用一些群众运动的策略，使这些人关系越来越密切，好象葡萄一串接一串，甚至如老鼠会越繁殖越庞杂。因此我们一天到晚听到「关怀．关怀」，他真关怀你什么呢？是关怀你禅修不曾得力，或关怀你行履还未落实？关怀表面上，是在人情上做关怀，嘘寒问暖．送往迎来；而实际上却只为拳养佣兵跟羔羊，以作为争猫．斗猫的工具。
所以何谓「大乘」呢？大乘者，即从好大喜功的发心而肇造航空母舰。不是吗？世上最大的乘，乃航空母舰也。然本来我们造船，是为了到彼岸；可是为航空母舰造得太大了，所以根本到不了彼岸，而只能在原地打转。
为什么只能在原地打转呢？这牵涉到两个问题：
一．造了又改，改了又造，穷出不了。也许最初设计此舰可载三千人，但造到一半才发现不够；必载满五千人的舰，才够使用。然而五千人的舰未造好，又必须扩张成一万人。所以虽每天忙着造舰，但这舰总不只没造好，且更遥遥无期。
二．忙于造舰，而耻于开航。为什么耻于开航呢？因为开航了，便会有人骂你是自了汉．自私鬼，想独自逃到彼岸去逍遥自在。所以虽拼命度众生，却不准他们真修行。于是这舰只能造了又造，既不可能完成，更不可能开航。最后造舰，究竟是为了什么呢？就是为了造势，以吸引更多的人来摇旗吶喊而已：一群神经病患。
于是这又形成另一种现实：只有鼓手，而无舵手。虽造舰时，能吸引很多人来鼓皂叫好。但因未真在教育上用心，未真在修行上扎根故。所以即使舰造好了，却没有舵手来领航。所以目前的佛教社会，到处可看到「虽有讲堂，而无讲师；虽有禅堂，竟无禅师」的怪现象。于是此又激发大师们的雄心壮志「当办教育」。可是教育的策略：又是不准任何人，真去深入经藏，去落实修行。甚至还振振有词地说：唯有牺牲这一代，才能成全下一代。这好象是说：只有把根皆铲断了，才能硕果累累。这想不透：这头壳坏掉的人，何以能成为一代大师？
发何等心
在此所见异类的共业时代中，我们如何能成为「共业中的不共者」呢？唯「不忘初心」而已！关于初心的菩提心与出离心，我不在这里重述。但我们可用一个简单的比喻来界定：你已发养猫的心，或斩猫的心？如顺着无明业习而去自我扩张，便是养猫的心。相反的，若从无常．无我的见地，去体会诸法如幻，而不再被幻境所迷惑，这才是斩猫的心。因此不忘初心者，即须时时刻刻提起：我们学佛修行，乃是为了斩猫，而非养猫。
否则必共业牵连，相率及溺。为什么有些人甘于被山头利用呢？因为既大人，能养大猫；则我小人，何不能养小猫呢？于是在「利益挂勾」的心结里，明争暗斗，阳奉阴违。
最近我深深感觉到：人类的社会，本是个互相剥削的社会。如政治上，以前是国王贵族剥削平民百姓，而现在虽号称民主政治，剥削的手法虽变了，剥削的本质却一点也没变。如经济上，大财团压榨升斗小民。至于宗教上，山头主义就是善用很多似是而非的理论，使初学者昏头转向，而甘于被勒索压榨。而这互相剥削的后果，就是更以推动轮回的巨轮也。
小结
在这南泉养猫的共业时代中，我们怎么回到南泉斩猫的心法中？首先当然是：自不养猫，不劝他养，亦不助他养。很多人还保留在某些一厢情愿的观念里：即认为盖庙就有功德；或为佛教事业而出钱出力，即是修福德。其实功德的有无，是要站在「法」的前提下，看对解脱究竟有多少帮助？必对解脱有助益者，才有功德。反之，如只护持山头的自我扩张，则不只没功德，也不成福德也。
所以有时候，我们心里不免会矛盾：这个活动已决议办了，至少得让它过关才行─下次才叫他们不要再办。可是这次让它过关，下次一定搞得更大。你绝不能要他们担保：好！这次且饶了你，下次便不得无耻了。我想绝没有这种事，至少看到目前为止，都是：任何大型活动，如愈有人去赞助它，下次必办得愈夸张。所以其实你只在帮助他养猫尔，而猫越养越大，却只将「猫菅人命」而已！因此我们要非常清楚笃定：既不得为自我的扩张而努力，也要小心谨慎，以免落入山头的圈套，而为虎作伥去也。
那「自不养猫，不劝他养，不助他养」也只是消极的手段。而更积极地乃：自力斩猫，亦劝他斩，或助他斩。时时刻刻提醒自己修学的初心，时时刻刻回归到法的前提。既为自己的觉悟与解脱，也为其他众生的觉悟与解脱，而互相劝勉，凝成共识。这才能在南泉养猫的共业时代里，成为不共者。当然如能凝聚更多理念相应．善根相类的道友，那更好。但必像姜太公钓鱼─愿者上钩般地，不能勉强。以如欲勉强，而用任何心机手段；那只与共业合流，其云何能跳脱出共业之外呢？
《力挽狂澜 南泉养猫》全文阅读结束。