..續本文上一頁明業障。因此在這個時代，我認爲在修慧上，能有別于古人的善巧處。

　　疑情之起

　　我們都知道：參禅要有疑情，才能參。可是很多人卻找不到疑情參，于是胡亂拿個「麻叁斤！」「何謂祖師西來意？」等，與自己生命全然不相幹的問題來窮磨，于是磨到天荒地老．海枯石爛，不只未開悟，且把道心都磨滅了。其實，如能對自己的動心起念觀照得很清楚的話，則在動心起念的當下，就有很多疑情跟迷惑，不是嗎？理的不清，情的不斷。

　　所以要參禅，且不必攀緣那些偉大的話頭：祖師西來意；麻叁斤；萬法歸一，一歸何處。你何不直參：愛得昏頭轉向者是誰？恨得咬牙切齒者又是誰？身雖熱，心一定就得煩嗎？因此如直從我們生活的煩惱裏，從生命的矛盾裏去找疑情，這疑情便將到處都是。

　　而這疑情之起，就是要對自己心念的返照，有足夠的靈敏度，且能勇敢地去承擔面對。否則只一昧地粉飾太平而曰八風吹不動，怎可能現起疑情呢？

　　禅宗常說：小疑小悟，大疑大悟。其實如能從我們生活中，慢慢去消除矛盾．迷惑，就能從小疑小悟．漸疑漸悟，而掃除一切無明業障，而稱爲大悟徹底也。所以大悟徹底，並非經一次大悟就徹底了；反是因無明業障消除幹淨了，而大悟徹底的。

　　緣起之法

　　于是如無明業障全消除後，是全然地八風吹不到與八風吹不動嗎？其實到不到或動不動，乃牽涉于我們對到與動的定義。如從緣起的思想來觀，則即使無明業障完全消除，甚至大悟徹底了，還將有所動也。爲什麼呢？爲諸行無常，諸法無我故爾。但這時候的動，不只感官更敏銳，反應更善巧；且因不夾雜習氣業障故，絕無迷惑煩惱。所以修證到最後，有叁明六通、四無畏、十八不共法等。

　　因爲緣起的世界，本即是一切法相關互動的。所以境界之起，心隨覺照而反應，這乃法爾如是而已！所以雖盡消除無明業障，還將動也，而且是順緣而動，如法而動。于是以順緣而動，如法而動故；雖心無所求，但自于利己利人中增長福德智慧。

　　于是「順緣而動」者，就要能對當下的緣，觀照得既詳盡又確實。而「如法而行」者，即必對法有深入的了解，這法簡單說，可分：法性．法相兩門。詳細講，就成叁藏十二部經也。

　　無功用行

　　所謂「順緣而動，如法而行」，最初還是透過思惟而去運作的，即似前面所說的叁思而後行。所以在事情當下，先使自己的心安定之後，再運用佛法的智慧而思惟抉擇，以盡求圓滿。

　　但若于有心階段而運用思惟，卻不可能得到最大的圓滿。除非我們已修行到：佛法的理已和生命合爲一體，故于印契中而自成其圓明。這時便不需要透過思惟的過程而能如法反應。所以一個禅師考弟子，不是考他思惟的能力，而是考他反應的善巧。所謂「擬議即乖」，若還得透過思惟，已非真功夫矣！

　　那雲何才有這種功夫呢？除非將無明業習，完全消除殆盡，才能雖無心抉擇而又如法相應。這從無心而趨向更大的圓滿者，在經典上稱爲無功用心或無功用行。當然這是一種蠻高的境界，以菩薩道來講，應是八地以上的菩薩才有這種境界。于是從無功用心、無功用行，而漸成就于福德智慧的圓滿，這我們就稱爲成佛也。

　　于是若已無功用心和無功用行，則既不能說動，也不能說不動。爲什麼不能說動呢？既無我、無心，動者是誰呢？反之，既諸法緣起相關，雲何不動呢？所以說動，說不動，說亦動亦不動，說非動非不動，便皆成戲論也。

　　總結

　　這題目講到這裏，我們且作個總結：不管怎麼說，修定都是有必要的；然修定並不是終結。或者暫時叫情緒不動，那也只是過程而非終結。必福慧的圓滿，才是最後的終結。

　　由是而言，若謂「八風吹不動」者，我們甯可是「見地的不動」，而非情緒的不動，非妄念的不動。因爲妄念．情緒，且像水上的泡沬一般。水在流中，總不免會起泡沬的；而泡沬起了又散，散了又起。所以泡沬起否？其實並不關緊要。但更切要的是水要往那個方向流，對不對？

　　同樣如就遠航而言，我們不當期求如在避風港內的安定，而是必期勉于大風大浪中，還能掌握正確的方向。故在修定當中，打一個雜念；或在生活中，偶動一下情緒，並不是什麼大問題。而能否逆著情緒而找到心結，這才是超凡入聖的關鍵。

　　所謂「見地」，即是問：水當往那邊流，是順生死的方向流，或逆生死的方向流。常謂：苦海無邊，回頭是岸。而回頭者，當回到那頭呢？如何運用佛法的知見，而把我們的身心，帶往解脫的彼岸呢？

　　總之，如期勉不動；則甯可是見地的不動，而非情緒的不動。否則很多人將愈修行，而愈沒有智慧。因爲如用逃避或壓抑的方法來達成不動，而等到逃避不了．壓抑不得時，便垮了．亂了，甚至被人騙了。所以不要粉飾太平，而不肯去面對真正的自己和現實的境界。今天我們甯可從一點定的基礎，去返照妄心．去統合真慧，而這總比一般人只傻傻的念佛，苦苦的數息，應是實際多了。

《力挽狂瀾 八風吹不動》全文閱讀結束。