..續本文上一頁架構。而後再將之運用到現實的人生裏，便成爲另一種「如幻叁昧」的遊戲。所以怎樣使求知，從苦到不苦；最重要的就是要改變學習的心態，即用悠閑的心而悠遊于知識的浩海中。
從少知到廣知
其次，我們要更從小知到廣知。前雖提到，有人乃怕「知道得愈多，人心也將愈變複雜。」然以我的看法，不是因爲看多了，而使心變得複雜；反而是因看得不夠多，所以才會貪染執著。比如我們對異性，如你平時都少有機會與異性往來；于是在初接觸時，可能就愛上她了。但再過一段時間後，才覺得她也太平庸了！
同樣，這世界上還有多少東西，是我們貪著放不下的？其實多爲得不到故，而有朦胧之美；若既得之，或將幻滅而已。所以大致而言，當一個人慢慢從少年到中年，從中年到老年，他將趨向于變得平淡─因爲看多了，所以見怪不怪。
那怎麼能「看多」呢？有的直從現象裏去觀測，有的可從資訊裏去意會，管道很多，任君方便。所以當心漸成平淡時，即可「閱曆雖愈多，但動機卻只更單純。」單純者，爲心已平無所求故，這是從「小知到廣知」的效果。
從求知而向道
以上「從無知到少知，從少知到廣知。」還只是世間法─爲只是量的增加故。下面若從求知而向道，即質的改變。中國老子有句話：「爲學日益，爲道日損；損之又損，以至于無爲。」
所謂「爲學日益」者，即指在知的領域中，愈學則愈知道得多。而「爲道日損」呢？我認爲「損」，乃謂減少執著也。如前已謂：既看得愈多，心即愈趨向于平淡。而平淡．減少執著，乃能與道相應也。如老子所說：損之又損，以至于無爲。那麼我也可以補充說：損之又損，以至于無知。關于無知，待以下再作更詳細的解說。因此求知者，乃由少知到多知，從多知到向道。
從向道到大智
怎樣才叫做「智」呢？知是見其差別相，而智乃悟其共通性。這也就說，若只在千差萬別的現象中去搜集資料，還只是多知而非智慧也。若智慧者，還當由諸象中，去歸納覺悟出共通的原理來。故能從此共通的綱領中，而收盡所有的支節，而不再被節節支解。
這也是現代人最不能夠做到的。因爲在資訊時代裏，往往只能在很多瑣碎的資料裏鑽研，而看不到整個生命的共通性。很多人聽我的演講，或看我的文章，都會有一種感覺：理路架構，相當嚴謹。這是天生而能的呢？還是後天學成的呢？
至少，我覺得與後天的學習有非常重大的關系。因爲我在佛法裏，受益最深的可說是「中觀」思想，而中觀思想主要是講緣起。既緣起，則諸法如網狀相連。所以如從緣起如網的觀念，去檢遍諸法，則更明達其脈胳相連的關系。而現代人剛好相反，以西方文明較偏重于分析，于是分析再分析，分析到最後，卻是「見木不見林」也。
或謂：何不等分析過後，再將之統合起來。其實，即使有心再將之組合；但爲分析過後，早失卻原來的樣子。故即使硬將組合，也非本來面目矣！而若用緣起思想去觀待萬物，則雖用「假名」而不離實相；故無「再組合」的必要。
也有人說：我組合能力很好。其實我根本不需用心去組合，因爲資料既聚集了，則它的架構自在其中矣！于是從共通性到相關性，從相關性到整體性。既不再被節節支解，又能左右逢源，完成知的極致。而此極致，卻是從有知而到無知也。
從有知到無知
前已說：損之又損，以至于無知。爲什麼卻成爲「無知」呢？如《中觀》所謂：以緣起故，一切法性空如幻；不只所知之相如幻，並且能知之心亦幻。于是以能所雙泯故，證得「無知」的境界。所以在禅宗裏，常說要「見性」，其當見什麼性呢？唯見「空性」也。而空性者，既所知的對象是空，且能知的主體亦空。于是以「能所皆空」故，稱爲「無知」也。
然此「無知」之知，即一切智也。僧肇法師曾作「般若無知論」，上有一句話：「爲有知故，有所不知；若無知者，即無所不知也。」所以由證得「無知」的境界故，反成就了「叁明六通．四無畏．十八不共法」等。相信各位聽到這裏，必已明白「無知之知」，才是最圓滿的知。
知的層次
所以我們若把今天所講的知，連貫起來。必可發現：知，其實可區分爲叁個層次，我們且套用禅宗的講法：
一．見山是山，見水是水：此乃指不知與寡知。像一個人剛生下來，那是不知者。或如一個低度文明的原始民族，雖盡其一生，不過寡知而已。這「不知與寡知」，即是前面所說「豬的比喻」。
二．見山不是山，見水不是水：這是因爲求知，而徒惹上煩惱跟迷惑。這第二階段的學習過程，有人乃把它稱爲「痛苦的蘇格拉底」。其實若痛若者，豈得名爲蘇格拉底？
叁．見山不是山，見水不是水：如果能從求知而向道，以至最後證得「無知之知」─即禅的頓悟或佛之涅槃。這「無知之知」，雖與第一階段同爲「無知」，其實卻有天壤之別。所以會有這樣的問題「甯爲快樂的豬，或痛苦的蘇格拉底？」只道是他根本不明白「知乃有叁個層次的差別」。
東西方文明對求知態度的差異
下面再講到，東西方文明對求知態度的差異：大致而言，西方文明是熱情而矛盾的。西方人何以願意隱居在原始森林裏觀察猩猩，且一去就是二叁十年。或者到沙漠中．到雨林裏，去研究種種生態。我看過一卷錄影帶，內描述一對因熱情于觀測火山而結合的夫婦；于是每次火山爆發，他們雖都力勸當地人早點撤退，而他們卻反而勇往直前地往爆發處去。若換成你，你願意嗎？中國人也許說：好，我支持你去；但結果我們共同分享。
雖西方人對于求知，是相當的熱情；可是在熱情之余，卻仍充滿了矛盾。且這矛盾還不是現代才有的，而是古來相傳者。大家豈不都聽過舊約中，亞當跟夏娃的故事：亞當跟夏娃本住在伊甸園裏─即上帝所賜的樂園裏。後因被蛇所騙，而吃了蘋果，故使他們從無知而變成有知。于是以有知故，才以裸體爲羞恥；以有知故，被逐出伊甸園。簡單講，保持無知，才能安住在伊甸園裏；如以求知，即會因「帶罪」故而被逐出伊甸園。
以上的解釋，不是我個人發明的；而是很多現代的心理學家或文化學者，對聖經故事的解釋。而在這種诠釋的當下，即表明了西方人對求知態度的矛盾。他們一方面認定：知識即是權力的來源，故當努力去求知。可是另方面又認爲：知道得愈多，必將愈與大自然分割對立，而離樂園愈遠。
西方文明在曆「文藝複興」之後，雖在知識的求取上，獲得重大的成就。但因不能解開彼在求知態度的心結。于是從求知而産生的痛苦慢慢累積了，最後終導致存在主義跟嬉皮的逆流。他們說：不用知道那麼多吧！存在先于本質哩！故存在主義，即是西方文明的「反知論」。而嬉皮乃更主張：幹脆回到老家，去過純樸原始的生活吧！
這存在主義跟嬉皮的思考方式，雖是西方文明裏乍起的一股逆流；然因與整個西方的共業不相應故，很快就消散了。現在西方，還是往熱情而矛盾的老路沖去。所以科技雖更發達，文明似更進化，但因不能克服這種心理的矛盾，所以郄只離安樂愈遠。尤其在這被稱爲資訊橫流的時代裏，我們不只得看早報．得看晚報，還得看網路上的最新消息。曾幾何時，知識的需求已變成這麼急迫了。
剛才還說：要用悠閑淡雅的心，來求知。而現在，卻早成疲于奔命矣！這是西方世界所産生的問題。以西方文明對于求知，還處于「見山不是山，見水不是水」的階段。所以在既熱情又痛苦的掙紮下，才會用「豬和蘇格拉底」來對比。如痛苦到最後，受不了已，便甯可退回到第一層次：做個快樂的豬。其實他們也知道：豬是不快樂的。
西方的文明，當不可能退化到第一層次：或當快樂的豬，或當撒野的嬉皮。以如真退化到第一層次，即象征著文明已將解體。故西方文明只可能向上提升到第叁層次。如我們審之目前的西方思想，真已到這個層次了嗎？以他們的心理學：從小我、本我而超我的說法，至少還未說到無我。但我相信西方文明，如繼續發展的話，一定會提升到第叁層次的無我。這提升，也許是他們自己覺悟出來的，也可能是受到東方文明的影響。何以許多西方人，對東方的思想，都存有相當的興趣？也許冥冥之中，他們也知道：這是唯一救渎之路。
其次，我們再看東方文明。如簡報圖案中的「桃太郎騎烏龜」。東方文明有的只停留在第一個層次，包括很多臺灣人都是這個樣子。在經濟發達以後，卻不願意更去求知；而只是飽暖思淫欲，花很多時間于吃喝玩樂。所以即使經濟已經起飛，文化卻仍處于非常低落的水准。
可是也有人早已到達第叁層次─所謂無知之知。如中國老莊所謂的「心齋坐忘」，甚至如佛家所證的「寂靜涅槃」。總體而言，東方對于求知的態度，大致是淡然悠雅而自在的。像前邵康節所謂的「萬物靜觀皆自得」，或蘇東坡所謂的「縱一葦之所向，淩萬頃之茫然」。雖亦求知求覺，但總保持著悠雅而閑適的心情。
東西合並
最後我們能否綜合東西方文明對求知的態度，而創造出一新的理念呢？中國在接受西方文明的洗禮後，就提出一個口號「中學爲體，西學爲用」，以冀截長補短。可是何謂「中學爲體，西學爲用」？卻沒有講得很清楚。于是以下我試用這樣的綜合來說明之。
所謂「東哲爲體，西學爲用」，東哲即指東方的哲學，乃包括中國的道家和印度的佛學。故東哲爲體者，即用東方淡然悠雅的態度。其次西學爲用者，即用西方精密嚴謹的方法。不可否認，西方的方法(尤其有關自然科學的研究)確實比東方嚴謹精密多了。東方文明到目前爲止，很多都還停留在神話階段─甯可一廂情願地相信其有，而不肯經過嚴密的考證。所以很多不合邏輯的說詞，照樣大行其道。
以「東哲爲體，西學爲用」，最後能創造出怎樣的文明呢？套用佛法慣用的說詞，就是「真空妙有」與「理事無礙」。真空即指淡然悠雅的心境，妙有則是博大精深的體系。既可成爲嚴謹精密的思想架構，更宜實施于紅塵滾滾的現實生活中。
小結
最後，我且對這個問題作個總結：既非快樂的豬，也非痛苦的蘇格拉底；而是寂靜涅槃．理事無礙的釋迦牟尼。因爲只有到達第叁種知的層次，才能徹底消除「能知」跟「所知」的對立矛盾，而成全于真正的大智慧．大福德．大圓滿。相信既把「知」的層次，說得這麼明確；則下面我們當走的路，就很明了矣！
《力挽狂瀾 知與無知》全文閱讀結束。