八風吹不動
87.5.10
八風吹不動
于境界之異，心不動轉
動與不動
萬物之生化
文明人與修行者
從定到慧
如法而動
動者是誰
修定的目的
動中修
返照自心
疑情之起
緣起之法
無功用行
總結
八風吹不動
今天所講的題目，是〈八風吹不動〉。然是什麼因緣而使我想到這題目呢？因爲有人轉告我說：某某人自謂已修行到「八風吹不動」的境界了。那請問各位，會真有這回事嗎？
我說這種人，不要說八風吹不動，就是沒有風他也會動！不是嗎？也沒人問他：有什麼境界？他就急著告訴別人：他已八風吹不動了！這無風也動的人，怎可能已八風吹不動了呢？這情況就像如某人自覺得「已打坐入定」的話，則必還未入定！對不對？因爲既還有我在．有我所在，怎可能入定呢？同樣一個急著告訴別人說：他已開悟！必然絕對沒有開悟。所以這種自謂「八風吹不動」者，很可能就是等著被一屁打過江的人。
我相信各位，都聽過蘇東坡「一屁打過江」的故事。所以我很遺憾：因這種話是透過別人轉告我的，否則如是現場說的，我絕有把握，叫他也一屁打過江。于是我只好托請轉告者：麻煩你們，也轉告他這個公案。
洞山禅師示衆曰：「兄弟秋初夏末，或東去西去，直須向萬裏無寸草處去始得。」
又曰：「只如萬裏無寸草處，且作麼生去？」
師聞之，乃曰：「出門便是草。」
洞山曰：「大唐國內能有幾人？」
這是道吾禅師的公案。以洞山禅師曾向來參學的禅和子，開示道：「諸位兄弟！于夏末初秋的安居期間，若欲到諸方參訪善知識，不須或東去，或西去。到處晃蕩，徒惹閑言閑語；還自以爲見識廣．曆練深，其實只跟禅法全不相應。如你真欲參禅修道，唯應向『萬裏無寸草處』去，始與道分相應些！」
其次，又說：「那萬裏無寸草處，又當怎麼去呢？是蒙古的戈壁或非洲的撒哈拉沙漠，甚至南極、北極等處呢？」
洞山禅師開示過後，這些話就慢慢在整個叢林道場間流傳開來，所以道吾禅師聽了，即爽然答道：「胡說！怎可能有萬裏無寸草處？君不見『出門便是草』嗎？」
其實何只『出門是草』，並且當「門內．門外都是草」「心內．心外都是草」。而當這回答又輾轉傳到洞山禅師耳邊時，洞山禅師乃謂然歎曰：「大唐國內有這種見地的禅者，竟能有幾人呢？」
公案到此結束，那各位想一想，參參看「出門便是草與八風吹不動，竟有何關連呢？」有！但如你現在還看不出來；則待整篇講完後，再回頭想想吧！
于境界之異，心不動轉
現在我們就從一般的講法說起：八風就是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂之八種境界。利者對我有利；衰者，對我不利；毀即別人對我毀謗；譽乃他人對我稱贊；稱、譏、苦、樂，大致也差不多。因此所謂「八風吹不動」者，即指在一切人事．境界的變化當下，我心猶能如如不動也。
動與不動
然而能八風吹不動，就已上道了嗎？以我的看法，其實這乃有蠻多的問題：
首先，既諸行無常，能不動嗎？我們不是常說：在緣起的世界裏，諸法本是互動的；所以既境界變化，而心跟著變化，這才是常態。所以在原始佛教中，倒都強調「觀心無常」，而非不動。所以在無常變化當下，還要硬使心識不動，這反是問題之所在。
其次，諸法無我，其不動者誰？是否在不動的當下，仍不免有常見在：一個不動者。(不管這不動者，你如何稱呼它？)因此如覺得：我已八風吹不動了！其實，你還是在動！因爲既有我見在，也有我所在，有我慢在。所以很多人在自誇已八風吹不動的當下，竟何曾了悟：其實，這竟不與叁法印相應。
也許各位會說：那至少與『寂靜涅槃』相應吧！然既跟無常不相應，跟無我不相應，又怎能直接跟『寂靜涅槃』相應呢？因爲叁法印本如鼎立，缺一則不全。所以我首先要說：其實不動，未必就是功夫；尤其更跟無常、無我的法印，不相應。
有時候，這不動還不是從「修定」的功夫去成就的，而是用安忍．逃避，甚至壓抑的方法來達成不動，則反將是更大問題之所在。如于中國，不管是佛教的修行或世間的人情應對，常強調「忍」的功夫，說什麼「忍字，心頭一把刀」。于是用壓抑的方法，一忍再忍，忍到最後便使自己的身心完全僵化，而僵化之後，更可不痛不癢。譬如一個人如痛到極點，反變成麻木不仁也！然而麻木不仁，何得與智慧相應呢？
有時候，忍無可忍了；就像火山爆發一樣，玉石俱焚．寸草不留。于是一次的大地震，就比十次的小地震更具破壞力。所以地震學家甯可多地震，漸次把地殼的壓力釋放出來；而不願待很久沒地震，然後才來個大地震。
講到這裏，將給我們一種反省：若我在，心結在，則即使用忍也忍不了。所以不是産生任何情緒後，再來忍；而是當從「無常、無我」的法印中，調伏心結而自相應于「寂靜涅槃」也─當從內消，而非外斂。
萬物之生化
如擴大而觀，天地萬物中，皆是從動中而表現生命的。所以不動者，乃不只沒有生機，更且不具智慧。所以如以爲「八風吹不動」就是功夫，那桌子．石頭不更是八風吹不動嗎？然而它們有功夫嗎？
其實如土木瓦石、山河大地等無生物，也非全然不動，只是它不能主動，而是被動。譬如把石頭敲碎了，把樹木砍斷了。在諸行無常中，它還將動，只是不能從自己的心識裏，來主導自己將怎麼動。所以稱不動者，爲無生物。而稍爲有生命者，即有不同類形的動。
像植物，尤其是被種在地上的高等植物，基本上是不能在空間上移動。然在生長過程裏，根向下延伸，幹向上拙壯；在春天開花，于秋天結果，還是必然有所變動的。尤其爲適應環境的變化，而産生機能的調整。比如向日葵能隨所需要的陽光，而調整生長的方向。植物既一方面爲維持自己生命的延續，一方面又爲繁衍種族。因此還不能不動─只是爲動的範圍太小也，而被稱爲植物。
其次論動物，動物大致乃以「動的能力．動的範圍」來界定其族群的高低。比如珊瑚，各位看珊瑚是動物？還是植物？是動物！可是事實上，它跟植物乃差不多─因爲既骨頭全連接在一起，所以能活動的空間只非常狹小。故很多人還誤以爲珊瑚是植物哩！其次，像蚌蛤之類，殼能上下打開，但移動的範圍還非常小。又如蚯蚓等，雖能夠動，卻只能在土裏面鑽，而不能活動于地面，甚至悠遊在天空。所以不要說佛法，就世間的生物學，也都稱呼此等爲低等動物。
而哺乳類或鳥類，能活動的範圍就寬廣多了。像哺乳類的金錢豹，聽說時速可達一百八十公裏左右，連吉普車都趕不上。而鳥類中的候鳥，有的一季移就從北半球飛到南半球，有幾千公裏遠。于是以活動範圍廣，飛行速度快，而被稱爲高等動物。各位想想，是不是這個樣子呢？
再者高等動物，除動的範圍廣，動的能力高之外，還有「覺知的能力」亦必相對的更靈敏。比如就視覺而言，老鷹視覺最銳利，它可在高空中看到地面上的老鼠。那什麼動物聽覺最好呢？應該是蝙蝠！因爲蝙蝠可靠聲納而辨知周圍有那些動物，有那些障礙。像狗的嗅覺最好。所以感官愈靈敏．反應愈善巧，才更成爲高等動物。
文明人與修行者
所以人，何以謂爲萬物之靈呢？雖人的眼睛，沒有鷹眼靈利；人的耳朵，沒有蝙蝠聰敏；人的鼻子，沒有狗鼻細致；但總加起來，人還是所有動物裏面最好的。尤其是意根的創造，更比其他動物有天淵之別。所以不只牽涉到器官的完具，更且決定于智慧的優劣。是以有些人，器官雖完好卻不得智慧去善用，便是四肢發達．頭腦簡單的原人也。
人類文明的進步，往往也跟覺知的靈敏和反應的善巧，有連帶的關系。比如顯微鏡或望遠鏡的發明，可讓我們看得更遠．更細。甚至紅外線．雷達等，使我們可看到肉眼所看不到的世界。同樣收音機．無線電的發明，更大大擴展人的覺知能力。因此即使是文明的進步，也都與動的能力大有關系。
最後說到一個人如修行成就了，有經典上所謂的叁明六通，則對外界的覺知．對外界的反應，亦更靈敏善巧而遠超乎一般人之上。所以心靈的提升，還與動的能力．動的品質，有切近的關系。所以我們從無生物到生物，從植物到動物，從文明人到修行人，皆可看到共通的結論。
所以光強調八風吹不動，必是個蠻大的問題：因此不只不與人性相應，也不與法性相應。所謂人性者，即從動裏表現出生命的價值；而法性者，即本來無常無我也。
從定到慧
但何以佛教的修行，也公認「戒定慧」是叁無漏學。故除持戒．聞思外，還要有修定的功夫，有修定的過程？那是因爲一般人，既碰到境界，即不免妄動．沖動；而此動又經常跟過去的無明業障連結在一起，于是只會增加更多的煩惱．更多的無明業障。以動不免亂故，甯可先求不動。因此在智慧還未純熟前，甯可先求不沖動．不妄動。
而定的功夫，如修得好，不只能減少心的沖動．妄動；也能將心的起落看得更清楚。比如說數息的重點，其不只是要把數字，抓得緊守得住。更重要者，乃是要把粗細的妄念，觀照得很清楚。故妄念一動，心即覺了；故能當下舍掉妄念而回到方法，這才是修定最重要的准則。
甚至說若觀照的功夫更敏銳的話，能在妄念將動之前，就已察覺到了。將動的妄念，就像地下的根；若已蠢蠢欲動，則其殆將破土而出也。由是若能在妄念未動之前，即已察覺而予降伏；便比既動後才以降伏…
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