..續本文上一頁有幾個有這份把握的呢？
正直舍方便，但說無上道
然對于我，倒一直有一種肯定：因爲衆生有疑情、有煩惱，所以才需要來學佛。所以只要能針對他的疑情而作澄清，針對他的煩惱而予淨化，就能讓衆生在學佛中得到受用也。因此我相信「直說正法」對消除疑情與淨化身心，必具更直接的效果。尤其對目前社會而言，更當如此。
傳統的佛教何以偏尚權巧方便呢？因爲佛教雖是相當貴族化的宗教，可是也必待那地區的文明相等成長，心智較爲開化後，才有能力接受佛法。而落後的民族或心智未開化的衆生，便難以理會較高層次的佛法。因此如佛法流傳到落後的地區，便不得不降格而用權巧方便；但權巧方便用得太多，卻往往使佛教變質而已。在佛教界中所謂的「北傳佛教」，乃是經由中亞細亞而傳到中國的。然因爲中亞細亞本是個遊牧地區，而遊牧民族因爲生活的不安定，故無法發展出較高的文化水准。因此北傳佛教在經由中亞細亞的過程裏，一定用了相當多的權巧方便，才傳到中國來。所以中國佛教，乃與印度佛教、尤其是原始佛教，有很大的出入。以上意見不是我發明的，在"中村元"寫的《中國佛教史》，對此有較詳細的描述。
其次中國文化，曆經元朝到清朝，又因外族統治的結果，整個文化素質又低落了不少；所以從明、清傳下來的佛教，水准有多高，也就不言而喻了。而在今天這個時代，大家的文化水准，因教育的普及已提高了不少。所以再用過去的權巧方便來吸收信徒，便是不識時務了。今天就「求知求覺」的動機，而直說正法，應該能得到更大的認同與更確切的效果。所以我在最初講「信徒在那」這問題時，其實已剖析得很明白了─唯有佛法能對治現在社會種種光怪陸離的現象，也唯有佛法能真正滿足現代衆生的需要。
廣度衆生
可是在『直說正法』前，我們還得有一種心理准備：即使在短時間內，不能迎得大部份衆生的認同。我們也要承擔、堅持─畢竟是「萬事起頭難」爾。姑且像姜太公釣魚，願者上鈎；能渡幾個算幾個吧！
因爲若希望從量上來「廣度衆生」，那便不得不善用權巧方便。而所謂「先以欲鈎之，後令入佛道」，還只是官冕堂皇的好聽話。在我看來，其實是「先以欲鈎之，後令入山門」，這才是真的。希望所有衆生，都能經過先以欲鈎之的種種方便，而最後皆進入自己的山頭，作個待命的羔羊。
所以即使開口閉口皆謂欲「廣度衆生」時，其實乃含有滿大的心結：而這心結，就是以好大喜功而凸顯自己的價值。因爲何謂「衆生」呢，衆就是多也。故度得愈多，就愈代表自己的修行工夫好，愈代表自己的事業成就大。這用世間法來定義佛法的取向，真是彌天漫地、到處汙穢。
然何以衆生又甘于被玩弄、受擺布呢？我再叁看了又看、想了又想，最後終覺得：衆生乃有輪回的本性。這輪回的本性，既可說是生物學上的基因設定，也可說是佛法常謂的無始無明。總之，從生到老，都是偏尚于攀緣輪回，而非衷心于修行覺悟。
末法時代
尤其在此衆生共業很重的末法時代，我認爲一個法師即使有心說法度衆生，也應該「甯可取質，而非取量」。因爲，質若照顧得到，至少佛法的慧命法脈，還不會斷絕；也許將來衆生的業改變了，那佛法還能繼續昌隆。反之，若爲了量的增延，而廣用權巧方便；最後佛教表面似擴張了，其實早變質而名存實亡也。所以愈是在末法時代，便愈不能發願「廣度衆生」。
那「甯可取質，而非取量」，又當如何著手呢？首先當是從提升自己著手。所以在佛教界中，可看到有一些法師，能夠到處講經，而不能在一個固定的地方講經。因爲若在同一個地方講久了，你腹裏有多少料，便被看穿了！故除非不斷地提升自己，否則佛教便只能接引初機。因此「甯可取質，而非取量」，雖是一個很簡單的原則，可是要實際去行，還得下很深工夫的。
資訊時代
在這資訊時代裏，衆生普遍有如此共業：一、貪多嚼不爛，因爲能接觸到的面確實比從前寬廣多了，所以如欲深入經藏的話，天臺、華嚴、叁論、唯識，不管欲研習什麼經論，到處都很方便。其次就修行法門而言，也是如此：今天禅坐，明天打佛七，反正法門也很多，流行不完。于是因爲貪多，反沒有一樣專精。古人也許只能涉獵一部經、一部論，但他慢慢鑽研，鑽到有一天終究也能開悟了。而我們今天看了這麼多經典，不要說開悟，連個比較穩固的思想中心都沒有，所以還只能在很多旁道末流間打轉輪回。而既思想的中心不穩固，至于修行法門，當更不能落實。經常換來換去是什麼意思呢？唯輪回而已！既衆生是用這種心態修行，而很多法師也是用這種心態來教化衆生─唯希望很多人來皈依，可是到底曾把那個教好了呢？
共業，其次是欲速則不達。雖希望很快成就，可是卻不願按步就班地去下工夫。所以，最後往往會透過「他力的加持」─即鬼神附身，而造成自己已成就的錯覺。而鬼神附身到最後，若身心失控了，便不免著魔發狂。所以在這個時代，有時候難免會讓人懷疑：若不修行，倒還可安份做個人；而既修行，則不免身心錯亂，甚至著魔發狂。是修行，真有問題嗎？不，是修行的心態錯了，因地不真，果遭迂曲。
自依止、法依止
總之，修行不外乎消業的過程。那我們如何能在共業中，得出汙泥而不染呢？首要自依止，而不忘初心。我們要經常提起最初學佛的動機─即爲生命的疑情。因有疑情，才有道心；有疑情，也才有善知識。爲什麼同樣一句話，有人因而開悟？有人卻無所謂呢？那就要看與疑情相應不相應，或疑情參得久不久。所以，要經常保持疑情。因爲若意識到自己的問題，還沒有解決；當會不斷提起修行的意願及精進的工夫。所以從經常提醒疑情，而回歸到學佛的初衷，即稱爲「自依止」也。
其次，法依止者。修行乃爲解脫爾，那如何才能解脫呢？唯從「去粘解縛」中去解脫。而不是用擴張、攀緣的方法，可以得到解脫。所以當不斷提起空、無常、無我的觀念與消融、剝舍、斷滅的心態，而能與法相印。此稱爲法依止也。
有人曾問我：「法師，你有很多觀念，都與別人不同；請問你如何能肯定這些觀念？」其實，如我有任何見解與別人不同時，我既不是去谘詢祖師怎麼說，也不是去查閱經典如何道，而是只確認它是否與「空義」相應。于是若自信此不違空義，則即使天下一千個人中，有九百九十九個對此不認同，我還是能肯定它。
同樣當我們覺得跟很多事項不相應，那我們也要檢討：這是我的習氣，還是我的見地。相信，各位聽課到現在，必皆知道：我對很多佛教目前的現象很不以爲然。但這不以爲然，到底是因與個人習氣不相應，而覺得不稱意？還是他們真不如法。如法不如法，依什麼而論呢？還是當回歸到空義跟禅法。
因此，我們若經常能提起：自依止，不忘初心；法依止，緣起的思想，空的理論，還有無心的修證方法。我相信在修行上就不會退轉，更不會走入偏端而著魔發狂。
從作爲一安份修行人的基礎而向上提升
最後，我們簡單結論：在這個時代，我們當怎麼修行呢？首先要能作個安份的修行人。我曾說過：修行乃是本份事。我們不是爲了標榜、攀緣，而來修行的。何以「修行是本份事」？因爲人從生下來，就得不斷地去作提升生命的功課。而要對生命作提升，需有提升的觀念與方法，所以這整個加起來，都是修行也。因此廣義的說，科學家也在修行，工程師也在修行。
可是不同的修行理論，不同的修行方法，乃會有不同的結果。我們之所以選擇佛教、選擇禅法，作爲我們修行的依歸，乃因爲我們認定唯有這樣的理念才能究竟，這樣的方法才能確實有效。因此，除了作一個安份的修行人外，我們還得去抉擇更正確圓滿的理論，及更確實有效的方法。
其次，以一步一腳印來對治現代人的欲速則不達。我常說：修行乃無終結。我們只能不斷地去趨向圓滿，而不可能達于真正的圓滿。那言下之意，一方面是叫我們不要急，二方面也叫我們不要停。因爲，若真有一個終結點，我們便會很急切地想到這終結點；或者我們若惑以爲已達終結點，就會在那兒放逸懈怠。所以沒有終結點，反讓我們的心更安穩。
我們只是不斷掌握當下的因緣去努力，而不需要給自己設定一個界限；于是在「只有進步，而不退轉」的期許中，我們能在安平中而日新月益。總之，修行除了觀念和方法，最重要的還是心態；心態若偏端，則任何高明的理論與有效的方法，都不免變質。修行既不神秘，也不艱苦；祂只是認定方向，而後一步一腳印地漸邁向彼岸而已！但願大家皆能在修行的過程中，走得更平穩、更速捷。
《破繭而出 總結》全文閱讀結束。