..续本文上一页有几个有这份把握的呢？
正直舍方便，但说无上道
然对于我，倒一直有一种肯定：因为众生有疑情、有烦恼，所以才需要来学佛。所以只要能针对他的疑情而作澄清，针对他的烦恼而予净化，就能让众生在学佛中得到受用也。因此我相信「直说正法」对消除疑情与净化身心，必具更直接的效果。尤其对目前社会而言，更当如此。
传统的佛教何以偏尚权巧方便呢？因为佛教虽是相当贵族化的宗教，可是也必待那地区的文明相等成长，心智较为开化后，才有能力接受佛法。而落后的民族或心智未开化的众生，便难以理会较高层次的佛法。因此如佛法流传到落后的地区，便不得不降格而用权巧方便；但权巧方便用得太多，却往往使佛教变质而已。在佛教界中所谓的「北传佛教」，乃是经由中亚细亚而传到中国的。然因为中亚细亚本是个游牧地区，而游牧民族因为生活的不安定，故无法发展出较高的文化水准。因此北传佛教在经由中亚细亚的过程里，一定用了相当多的权巧方便，才传到中国来。所以中国佛教，乃与印度佛教、尤其是原始佛教，有很大的出入。以上意见不是我发明的，在"中村元"写的《中国佛教史》，对此有较详细的描述。
其次中国文化，历经元朝到清朝，又因外族统治的结果，整个文化素质又低落了不少；所以从明、清传下来的佛教，水准有多高，也就不言而喻了。而在今天这个时代，大家的文化水准，因教育的普及已提高了不少。所以再用过去的权巧方便来吸收信徒，便是不识时务了。今天就「求知求觉」的动机，而直说正法，应该能得到更大的认同与更确切的效果。所以我在最初讲「信徒在那」这问题时，其实已剖析得很明白了─唯有佛法能对治现在社会种种光怪陆离的现象，也唯有佛法能真正满足现代众生的需要。
广度众生
可是在『直说正法』前，我们还得有一种心理准备：即使在短时间内，不能迎得大部份众生的认同。我们也要承担、坚持─毕竟是「万事起头难」尔。姑且像姜太公钓鱼，愿者上钩；能渡几个算几个吧！
因为若希望从量上来「广度众生」，那便不得不善用权巧方便。而所谓「先以欲钩之，后令入佛道」，还只是官冕堂皇的好听话。在我看来，其实是「先以欲钩之，后令入山门」，这才是真的。希望所有众生，都能经过先以欲钩之的种种方便，而最后皆进入自己的山头，作个待命的羔羊。
所以即使开口闭口皆谓欲「广度众生」时，其实乃含有满大的心结：而这心结，就是以好大喜功而凸显自己的价值。因为何谓「众生」呢，众就是多也。故度得愈多，就愈代表自己的修行工夫好，愈代表自己的事业成就大。这用世间法来定义佛法的取向，真是弥天漫地、到处污秽。
然何以众生又甘于被玩弄、受摆布呢？我再三看了又看、想了又想，最后终觉得：众生乃有轮回的本性。这轮回的本性，既可说是生物学上的基因设定，也可说是佛法常谓的无始无明。总之，从生到老，都是偏尚于攀缘轮回，而非衷心于修行觉悟。
末法时代
尤其在此众生共业很重的末法时代，我认为一个法师即使有心说法度众生，也应该「宁可取质，而非取量」。因为，质若照顾得到，至少佛法的慧命法脉，还不会断绝；也许将来众生的业改变了，那佛法还能继续昌隆。反之，若为了量的增延，而广用权巧方便；最后佛教表面似扩张了，其实早变质而名存实亡也。所以愈是在末法时代，便愈不能发愿「广度众生」。
那「宁可取质，而非取量」，又当如何着手呢？首先当是从提升自己着手。所以在佛教界中，可看到有一些法师，能够到处讲经，而不能在一个固定的地方讲经。因为若在同一个地方讲久了，你腹里有多少料，便被看穿了！故除非不断地提升自己，否则佛教便只能接引初机。因此「宁可取质，而非取量」，虽是一个很简单的原则，可是要实际去行，还得下很深工夫的。
资讯时代
在这资讯时代里，众生普遍有如此共业：一、贪多嚼不烂，因为能接触到的面确实比从前宽广多了，所以如欲深入经藏的话，天台、华严、三论、唯识，不管欲研习什么经论，到处都很方便。其次就修行法门而言，也是如此：今天禅坐，明天打佛七，反正法门也很多，流行不完。于是因为贪多，反没有一样专精。古人也许只能涉猎一部经、一部论，但他慢慢钻研，钻到有一天终究也能开悟了。而我们今天看了这么多经典，不要说开悟，连个比较稳固的思想中心都没有，所以还只能在很多旁道末流间打转轮回。而既思想的中心不稳固，至于修行法门，当更不能落实。经常换来换去是什么意思呢？唯轮回而已！既众生是用这种心态修行，而很多法师也是用这种心态来教化众生─唯希望很多人来皈依，可是到底曾把那个教好了呢？
共业，其次是欲速则不达。虽希望很快成就，可是却不愿按步就班地去下工夫。所以，最后往往会透过「他力的加持」─即鬼神附身，而造成自己已成就的错觉。而鬼神附身到最后，若身心失控了，便不免着魔发狂。所以在这个时代，有时候难免会让人怀疑：若不修行，倒还可安份做个人；而既修行，则不免身心错乱，甚至着魔发狂。是修行，真有问题吗？不，是修行的心态错了，因地不真，果遭迂曲。
自依止、法依止
总之，修行不外乎消业的过程。那我们如何能在共业中，得出污泥而不染呢？首要自依止，而不忘初心。我们要经常提起最初学佛的动机─即为生命的疑情。因有疑情，才有道心；有疑情，也才有善知识。为什么同样一句话，有人因而开悟？有人却无所谓呢？那就要看与疑情相应不相应，或疑情参得久不久。所以，要经常保持疑情。因为若意识到自己的问题，还没有解决；当会不断提起修行的意愿及精进的工夫。所以从经常提醒疑情，而回归到学佛的初衷，即称为「自依止」也。
其次，法依止者。修行乃为解脱尔，那如何才能解脱呢？唯从「去粘解缚」中去解脱。而不是用扩张、攀缘的方法，可以得到解脱。所以当不断提起空、无常、无我的观念与消融、剥舍、断灭的心态，而能与法相印。此称为法依止也。
有人曾问我：「法师，你有很多观念，都与别人不同；请问你如何能肯定这些观念？」其实，如我有任何见解与别人不同时，我既不是去谘询祖师怎么说，也不是去查阅经典如何道，而是只确认它是否与「空义」相应。于是若自信此不违空义，则即使天下一千个人中，有九百九十九个对此不认同，我还是能肯定它。
同样当我们觉得跟很多事项不相应，那我们也要检讨：这是我的习气，还是我的见地。相信，各位听课到现在，必皆知道：我对很多佛教目前的现象很不以为然。但这不以为然，到底是因与个人习气不相应，而觉得不称意？还是他们真不如法。如法不如法，依什么而论呢？还是当回归到空义跟禅法。
因此，我们若经常能提起：自依止，不忘初心；法依止，缘起的思想，空的理论，还有无心的修证方法。我相信在修行上就不会退转，更不会走入偏端而着魔发狂。
从作为一安份修行人的基础而向上提升
最后，我们简单结论：在这个时代，我们当怎么修行呢？首先要能作个安份的修行人。我曾说过：修行乃是本份事。我们不是为了标榜、攀缘，而来修行的。何以「修行是本份事」？因为人从生下来，就得不断地去作提升生命的功课。而要对生命作提升，需有提升的观念与方法，所以这整个加起来，都是修行也。因此广义的说，科学家也在修行，工程师也在修行。
可是不同的修行理论，不同的修行方法，乃会有不同的结果。我们之所以选择佛教、选择禅法，作为我们修行的依归，乃因为我们认定唯有这样的理念才能究竟，这样的方法才能确实有效。因此，除了作一个安份的修行人外，我们还得去抉择更正确圆满的理论，及更确实有效的方法。
其次，以一步一脚印来对治现代人的欲速则不达。我常说：修行乃无终结。我们只能不断地去趋向圆满，而不可能达于真正的圆满。那言下之意，一方面是叫我们不要急，二方面也叫我们不要停。因为，若真有一个终结点，我们便会很急切地想到这终结点；或者我们若惑以为已达终结点，就会在那儿放逸懈怠。所以没有终结点，反让我们的心更安稳。
我们只是不断掌握当下的因缘去努力，而不需要给自己设定一个界限；于是在「只有进步，而不退转」的期许中，我们能在安平中而日新月益。总之，修行除了观念和方法，最重要的还是心态；心态若偏端，则任何高明的理论与有效的方法，都不免变质。修行既不神秘，也不艰苦；祂只是认定方向，而后一步一脚印地渐迈向彼岸而已！但愿大家皆能在修行的过程中，走得更平稳、更速捷。
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