..续本文上一页广寺参加冬安居。大家皆知韩国的冬天很冷，温度常降到零下七度、八度。所以一到寺里，常住就发给我们一种称为"鲁比"的长褂，是棉袄做的，又厚又长，穿起来就像装甲车一样沉重结实。但是穿久了，习惯了，竟不觉得重。倒是脱下来时，反觉得全身轻松得快跳起来。所以有一次，在脱下觉得非常轻松的当下，我了悟道：何以赵州禅师，会如此回答！
我们学佛修行，本来就是为了解脱！然怎么解脱呢？就是把本有的束缚一件件脱掉。但是有的人却刚好相反，既本来的束缚未弃除，又去惹一个更大的束缚。这种情况就像作得一件七斤重的布衫，把自己套起来。所以老禅师的意思很明确：你是活着没事干，故天天想一些无聊的问题吗？问这种问题真是自讨苦吃！
很多人在学佛的过程中，背了很多名相，钻研了很多理论，有的似懂了，有的却还不懂；三年五载下来，愈钻头愈大。所以曾有人问我：「当怎么学佛，才能有系统？」我当时虽回答说：「在读的当下没系统还无所谓，但读过后能整理出系统来，才更重要！」
但是如就禅的理念来回答：何谓有系统？全部放下就是有系统也。如果以为听后还得花很多时间心力去组织消化，才能变成有系统，那也太累了。或者谓：若能受用者，便权且留下；反之，不受用者，尽随它去。而何谓受用呢？能帮助我消除本来的执着，便是受用也。所以事实上，法与非法的界限很分明：有助于消除本来的执著者，便是正法；反之，若徒增染众生的贪心、瞋心、痴心、慢心，便绝非正法也。
真空妙有
所以从赵州禅师的公案里，我们可以明了：解脱，就是要一层层把束缚脱掉。因此我常用一种比喻：称为剥芭蕉。如芭蕉一层层向外增延，即喻指凡夫用自我扩张的心态而攀缘造作。而修行则相反，像芭蕉一层层向内剥舍，剥到最后若连心也没有了，那他就成就了。
所以，古来也经常用「古镜垢尽明现」的比喻。我们的心，乃像一个充满尘垢的旧镜子，所以既抹不平，也照不亮。所以当怎么修行呢？唯慢慢用观念、用方法去消除这些尘垢，直到有一天，这些尘垢都消除尽了，自然能展现出大光明、大智慧来。这如剥芭蕉的修证结果，乃称为「真空」境界。
下面讲妙有，或者说心像深沉无比、波涛汹涌的大海一般。所以修行之要，就是必使这汹涌的波涛，先慢慢变成小浪，再由小浪变为更细微的浪。故当浪愈来愈细微时，不只我门的心将愈来愈定，且对外界的观照也能愈来愈明了。所以「真空」，并不是当把所有的水全部倒掉，才叫真空；也不是当把古镜整个打烂，才叫磨镜。
为什么真空之后，犹有水体与古镜呢？因为我们的心，本跟万物是统一的。只为众生的无明业障故使它们产生隔劾对立。因此当消除了这些无明业障后，自然能展现出与天地并生、与法界合一的境界。这或称为古镜重圆，或称为海印三昧─像广大无边的大海，而把山河大地映现其中。
所以在佛法里常谓有「真如心」，很多人往往从「实有」，甚至「自性」的偏见，来阐释真如心。可是事实上，真如心不只是非实有、无自性，也是思惟意识所不及处。简言之，真心是修证出来的。而修证的方法，不外乎从内舍剥尽去着手而已。
所以般若尽处即是真如，我们用空的方法去修行，修到最后反能展现出真如妙有的境界。因此若用学术的眼光，来看般若与真如；则谓般若偏空，而真如尚有，两者是完全不同的系统。于是依文释义，三世佛冤也。
因此我于《圆觉经中旨》里乃谓：『真』者，不分别取舍；而『如』者，如镜照物。甚么叫作真？如我们用比较的心而比较前后相，则以诸法无常故，说它虚伪幻化而名为假。反之，若心只安于当下，而不作前后比较，那就无所谓假。所以从「不假」中，名其为真。但这真，不是跟假比照而得名为真，而是从不分别中而称其为真。其实既不分别，本连真也没有；可是相对于世间的虚伪幻化而不得不异其名为『真』。所谓『如』者，如镜照物，心像广大无边的圆镜一般，能涵容天地万象。由是真如与般若，其实是完全相应的；因此《般若经》最后，还是讲到真如法门。这是我们从修行─去粘解缚的角度而讲：能证得般若真空，即能展现出真如妙有的境界来。
内摄外延之一
下面继续讲「内摄外延」的原则。真正的修行，是要向内去觉，所以佛法或称为内学，或称为内明。然内而更内，内到最后是甚么呢？乃成就为「空」也。而后，再由真空而展现出妙有的世界来。这从外摄内、再由内延外的修学过程，我们可用四个子题来说明：
首先用「中观思想」说明：众生从无始以来，都用实有、个体的邪见去观察万事万物；于是虽不妨看到林林种种的万象生化，但其中却不免有很多矛盾、烦恼。但如我们用缘起的思想去观察万物，则既缘起必万物的界限不复存在。既界限不存在，那个体也就非实有了。所以从缘起而观，能消除一切个体见与实有见。于是从缘起、无常、不实而确认诸法无自性，这称为内摄。
然何以外延呢？既万物因于缘起无自性，则自延连成一个大网，在《华严经》中称之为「因陀罗网」。而在网中乃呈现出一切现象与真理，故称之为「一真法界」也。因此先经过消融的过程─悟诸法无自性，却反得到最后的大统一与大圆满。故称为内摄外延也。
内摄外延之二
其次，我们乃从修定的过程里，而论内摄外延。以众生从无始以来，就有很多妄想杂念。所以内摄者，即是用修定的方法以慢慢把妄想杂念去除掉，去除到所有的大妄念、小妄念、粗妄念、细妄念皆完全绝尽而进入定境，这称为内摄。
然何谓外延呢？以经典上说：如一个人真修定成就，即能得到五种神通─天眼、天耳、神足、他心、宿命等。何以最初修定时，须眼不看、耳不听、身体觉受一切放下，更不管过去未来。而修到最后，却反成就看得更远、听得更细，能知过去未来。所以，当内摄到极点反能展现出广大无边的世界来。故称为内摄外延也。
内摄外延之三
同样如就禅法而言，既参禅，则不能有任何思虑；只能不断地把疑情提起来，而提到最后这疑情即自然凝住，既不会丢掉，也不用再提，这称为打成一片。在打成一片时，当然既看不到外面的世界，也意识不到自己的存在；甚至对于疑情，也是若有若无，这称为「一念不生」也。而一念不生，即是内摄的极致。
若参禅，参到一念不生的境地，则离悟已不远了。而既开悟者，反成就更高、更深的智慧。这智慧者，即是外延的结果。
内摄外延之四
同样若讲到气脉的问题，一个人如果用功于禅坐，自会慢慢调理其气脉。而对气脉的调理，我的体会是：一般人的脉，都是表脉较通而里脉较不通，所谓「表脉」者，即指皮肤、肌肉等血气之脉。而「里脉」者，从筋而骨、从骨而髓。所以在禅坐的过程里，都是从表脉起慢慢向里调而能渐内摄，内摄到最后能通调骨脉、髓脉，以至于打通密宗所谓的「中脉」。所以打通中脉为内摄的极致。
于是为「中脉」既通，则像完成南北连贯的高速公路。因此它就能以各交流道而与省道、县道、乡道等连成一体，而成为连贯全身、遍及大小内外之脉，这称为外延的境界也。
正本清源
这也就说，我乃强调：真修行，唯从内摄中去着手，不管就身体而言，就观念而言，就心智而言，皆如此也。因此我也曾用内摄跟外延的过程，来说明大小乘的转辙处。以小乘，因偏于自觉；所以属于内摄的过程。而大乘之菩萨道，偏尚于圆满，类比于外延的结果。但是如不经内摄的过程，则绝对不可能展现出外延的结果。因此我再三强调：小乘是大乘的基础，离开小乘的出离就没有大乘的圆满。
这也就说：虽众生都期待圆满于外延的境界，可是若不从内摄去着手，则唯南辕北辙。不只与圆满愈距愈远，也与解脱了不相干。因此这内摄外延的大原则，能厘清很多对修行方法的误会与对修行层次参差不明等问题。
所以讲到这里，大家都当明白：其实修行的大原则很简单，不管是从内摄外延来说，或从去粘解缚里证，其实都很单纯的。但不单纯的，是众生的心。以众生的心太复杂了，反跟这原则不相应。故有的人寻道，找得好辛苦，甚么地方都翻遍了，就觉悟不了这原则。又有的人，即使明明开示他；可是为他攀缘的习气太重，他还是不得不向外攀缘去。
或问：既修行的原则，本是如此单纯。可是在某些经典里为何也不直说清楚呢？我认为是大乘佛教，为了广度众生而不惜滥说很多方便法，所以更使观念变得混淆不清。因此印顺法师曾用一种譬喻：修行的原则，本是单纯地就像一杯白开水一般，如果你肯啜饮它，便能止渴安心。可是白开水，对很多人来讲无乃太乏味了。所以大乘佛法乃针对喜欢吃甜的众生，就为他们加一些糖浆；针对喜欢吃酸的众生，乃给加一些酸梅。总之，加到最后既五颜六色，也各式各样的味道都齐全了。虽能满足各个众生所需，可是喝了已不再解渴，甚至还有后遗症。这也就说虽大乘佛法再三强调：为了广度众生而开众方便，而众方最后便却反变成「不方便」也。因此「先以欲钩之，后令入佛道」的作法中，其实牵涉到很多问题。因为除非能对众生的根器，有十足的了解，否则当直说正法者，却用权巧方便；岂不迂回撩绕，甚至令人退失信心。
所以除非是大善知识，能对每个众生的根器、意向都非常了解，否则到底要直说正法或权用方便，何能「自以为是」呢？但何以在目前的佛教界中，却都一窝蜂似地偏尚于权巧方便呢？第一是对信众没有信心，反正我也不知道你是甚么根器，故行权巧方便似比较保险一点。第二其实也是对法门没信心。如真要直说正法，又…
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