总结
总结
不存一法现全身
去粘解缚
内摄外延
禅法贫
菩萨道的贫法
香严禅师
赵州公案
真空妙有
内摄外延之一
内摄外延之二
内摄外延之三
内摄外延之四
正本清源
正直舍方便，但说无上道
广度众生
末法时代
资讯时代
自依止、法依止
从作为一安份修行人的基础而向上提升
总结
在佛教中，往往把活动的最后一天，称为「圆满」。禅七，第七天就圆满了；佛七，第七天也圆满了；而上课上到最后一堂，也皆圆满也。然各位，你真觉得圆满了吗？至少自从我听得此名相以来，还不知道何以谓为「圆满」。
不过如用禅宗的观念，要圆满倒很容易─心不分别，就圆满了。因为如果我们用「有所求、有所得」的心态去思惟、抉择，则不过挂一漏万，故再怎么努力都不可能得到真正的圆满。反之，如心不分别取舍，却能圆满也。
不存一法现全身
今天讲总结，总结就是把前面所讲的，再整个提纲挈领而提出一个大原则。各位从听课到现在，应可慢慢理会到：我从前到后有一贯的大原则。我既用这样的原则，来展现整个课程的架构；也用这样的原则，来批判跟此不相应的一切说法与现象。然这原则是什么呢？就是『不存一法现全身』。
这是古禅诗中的名句。什么是现全身呢？这身，当不是身体的身，而是法界身─以法界为身，能够展现出法界的森罗万象。简单讲，就是能够得到圆满的意思。
虽世间人也都追求圆满，可是往往用扩张的方法以求圆满，好求更好，多求更多。而扩张，又是通过分别取舍而进行的。然既有的要，有的不要，矛盾、对立，分别、取舍的心还在，怎可能得到真正的圆满呢？
所以佛法，尤其是禅法，却反其道而行之。没错，都要求得圆满，但反其道者却是从不存一法─即消除心中原有的分别心、对待心。于是因不取不舍，或一切包容，反才能得到真正的圆满。因此，这整个课程的架构，都是根据这原则而来展现的。现在，我们且从这原则，再回省到前面所说种种课程。
去粘解缚
譬如前曾说：修行的要则，乃去粘解缚。因为所谓「不存一法」者，要从那儿修才能不存一法呢？事实上，众生从无始以来就有很多无明业障。故要相应于不存一法的境界，不是说一说、想一想，便得相应的。而是要从把我们本有的无明业障，一个一个地去对治消除；而消除到最后，既一切执着窐碍都消散了，这才能相应于不存一法的境界。
所以从去粘解缚的原则，我说：众生学佛，应发什么心呢？我乃强调出离心与菩提心。菩提心是谓求觉悟之心，以若真觉悟到空性，自然就能出离。而出离者，即是从消除一切无明业障，而能证得不存一法的境界。何以我不奢言慈悲心？因为不与空义相应的慈悲心，往往只会增加众生的粘缚。
同样讲：出家形象的重点。我也不强调克苦修行或弘法利生，而是强调：要出『一切有』的枷。因为若不能从消化本有的执着而来修行，则克苦修行而欲有所得、有所证，反成为粘缚之所在。因此，出家者，即是出粘缚之枷也。
由是说到持戒，我不强调持戒的功德，也不夸张犯戒的罪过。因为功过者，乃是世间最粘缚之所在。我乃强调：欲达成目标故，而去行持与这目标相应的行为。而目标者即是以去粘解缚为手段，而达成解脱的目的。因此，持戒的大原则，还是不出出离心与菩提心。
再者讲到修定，很多人把修定的法门讲得很多，有各式各样的观法；甚至在过程中，详细说明其不同的次第与现象。我认为：这反会增加众生的执着。所以，我宁可用一句话，就打翻过去。何谓修定？离开方法，就是魔境。方法是什么？皆不重要，不管念佛或数息都没关系！但最重要者乃一心一意地去用方法，尤其不要在任何觉受或境界上作工夫。而这也是因应去粘解缚这大原则而说的。
同样讲到智慧，我强调要先出世再入世。或者说修证的原则：观相见性。观相的目的不是要把每个相看得很清楚，而是要看到相的本质乃虚妄不实，而能见性出离。最后讲到菩萨道，我再三强调：不能用强迫的观念而形成菩萨道的行愿，真正的菩萨道，乃是从证得空性而自然展现出大悲的心量、大悲的行为。相信各位听到这里，对去粘解缚的大原则，应已非常清楚。
内摄外延
同样对于修行，乃又有另一原则可以说明：就是内摄外延。真正的修行不是向外去扩张，而是向内去收摄；而收摄到最后，自然能展现出外延的境界。因此这次上课的所有章程及整个架构，其实都是从这两个大原则去贯穿的。
然云何而得内摄呢？其由去粘解缚而得内摄也。因为即使我们观念中，也知道当内摄；但若还有很多执着放不下者，便不可能内摄也。所以要内摄，还是得先作好去粘解缚的功夫。于是如能内摄到究竟，就自然能展现出外延来，而外延的极致者，即成就大圆满的法界身。
相信，各位听课听到现在，应对这样的理念，已能掌握清楚。所以我的课，共讲几堂还不是最重要的，但在过程里能够慢慢把纲领抓住了，这才是最重要的。我不希望像很多人讲课，讲得天花乱坠，故大家都在雾里看花，只见木而不见林，不知道最后法师所要申述的重点是什么。我讲课，重点一向非常凸显明确。
禅法贫
所以，根据这「不存一法现全身」或「去粘解缚」的大原则，我们当可以了解禅法修行的特质。在中国佛教往往有此一说：禅法贫，密法富。关于密法，为什么是富？我到目前为止，还不清楚。但就禅法何以称为贫？倒是可清楚无疑。盖贫者，乃从去执而无心也。
因为众生着有，所以才会有很多业障烦恼；而修行就是要慢慢从这些「有」里去消除。于是愈消除，就愈贫也；而贫到最后，乃能证得无心境界。云何谓僧众为「贫道」呢？以贫为道，或者以舍为道。故明朝有位憨山大师，乃再三强调「歇即菩提」。歇即是放下，放到最后，便能证得菩提境界。
因此，我们也可以说：真正的修证，很简单『从舍而得』─必舍才能得。得于什么？得于觉悟、证果、解脱或圆满。如原始佛教中常说的「证果」，我们想象：应得到什么境界，才能证果呢？但就经典上的定义，却刚好相反。何以证初果？能断除三结：即我见、戒取见和疑，乃能证得初果。故初果者，乃从舍而能证也。其次二果、三果，皆是从减除、断尽贪瞋而能证得也。至于阿罗汉果，乃谓已断尽一切我慢，得证四果也。所以，从初果到四果，都是从舍而证也。
这之间，并没有说到任何觉受或境界。也许，在阐述初禅、二禅、三禅、四禅时，会提到觉受的问题；可是初禅、二禅、三禅、四禅是世间禅，而不是解脱道。同样，讲到开悟是什么？开悟不是得到答案！如果开悟是因得到答案，那你去问老禅师，这个公案是什么意思？老禅师解释一个公案，你就开悟一次；解释十个公案，就开悟十次。有这回事吗？当然没有！因为所谓「见性」，乃是现证空性尔。因此，在整个修学的过程中，不管初果、二果、三果、四果，或是开悟，都是从舍中去证得的。
菩萨道的贫法
甚至在菩萨道上，说到从初地到十地，有一派的说法，谓：从初地到六地，乃修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。可是我比较相应于另一部经的说法─好象是《菩萨璎珞经》，记不太清楚。其乃从「无心的程度」来定义，从初地到八地的境界。也就是从最初证得无心境界，而称为初地。但是初即使能证得，却不能保住。于是再专精修行，就能在禅定中，保任住无心境界；可是出了禅定，就保不住了。然后再加紧用功，修到上座、下座，白天、夜里，都能不退转于无心境界，这便是八地也。故常谓「断一分无明，证一分法身」者，断无明，乃谓弃除有心之执着也。所以不管是原始佛教、禅宗或菩萨道，这从舍而得的大原则应是非常明确的。下面我们且举个公案说明：
香严禅师
香严智闲禅师在离开他师父独自修行一段时间后，有了某种体验。于是乃道：
去年贫，未是贫；今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。
这贫，是甚么意思呢？当是指不执着。何以去年所证，非真正的不执着？因为去年，犹有卓锥之地。大家皆知：锥是一种很锐利的工具。因此禅宗，常以锥来比喻一个人的智慧。以智慧非常锐利故，称「锥头利」。
但锥头利，就圆满了吗？不！有时候太锐利了，反将自伤。于是禅宗乃另有谓「凿头方」。以凿者，刚好相反，因里头是空的，故反能接纳。于是「锥头利」者，乃以智慧降伏一切魔难；而「凿头方」者，则谓用广大无边的心量而涵容一切。
因此，修行乃有两个渐次：先有锥头的利，才有凿头的方。也可以说：锥头利是处于「看山不是山，看水不是水」的阶段，所以将对很多现象呵责、破斥、否定。而等到修证到更圆满后，才能身心袒荡，当下无事。
所以「去年贫，犹有卓锥之地」者，乃表示去年虽在修行上有所体验，可是还有法执在；所以不能完全消融、袒荡。而今年经过更深的体证后，却锥也无。然「锥也无」，到底是什么境界呢？这不能讲！因为若讲了，云何而非另一种执着呢？
赵州公案
下面再看赵州禅师的公案。有人问：「万法归一，一归何处？」老禅师却回答说：「老僧在青州作得一领布衫，重七斤。」这个回案看起来，好象牛头不对马嘴。
故历来有人解释道：在青州作得一领布衫，重七斤。用平常心做平常事，生活本来就是这样子嘛！故谓「禅在生活中」。
但是我的体验，却不然。记得某一年，我到韩国的松…
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