總結
總結
不存一法現全身
去粘解縛
內攝外延
禅法貧
菩薩道的貧法
香嚴禅師
趙州公案
真空妙有
內攝外延之一
內攝外延之二
內攝外延之叁
內攝外延之四
正本清源
正直舍方便，但說無上道
廣度衆生
末法時代
資訊時代
自依止、法依止
從作爲一安份修行人的基礎而向上提升
總結
在佛教中，往往把活動的最後一天，稱爲「圓滿」。禅七，第七天就圓滿了；佛七，第七天也圓滿了；而上課上到最後一堂，也皆圓滿也。然各位，你真覺得圓滿了嗎？至少自從我聽得此名相以來，還不知道何以謂爲「圓滿」。
不過如用禅宗的觀念，要圓滿倒很容易─心不分別，就圓滿了。因爲如果我們用「有所求、有所得」的心態去思惟、抉擇，則不過挂一漏萬，故再怎麼努力都不可能得到真正的圓滿。反之，如心不分別取舍，卻能圓滿也。
不存一法現全身
今天講總結，總結就是把前面所講的，再整個提綱挈領而提出一個大原則。各位從聽課到現在，應可慢慢理會到：我從前到後有一貫的大原則。我既用這樣的原則，來展現整個課程的架構；也用這樣的原則，來批判跟此不相應的一切說法與現象。然這原則是什麼呢？就是『不存一法現全身』。
這是古禅詩中的名句。什麼是現全身呢？這身，當不是身體的身，而是法界身─以法界爲身，能夠展現出法界的森羅萬象。簡單講，就是能夠得到圓滿的意思。
雖世間人也都追求圓滿，可是往往用擴張的方法以求圓滿，好求更好，多求更多。而擴張，又是通過分別取舍而進行的。然既有的要，有的不要，矛盾、對立，分別、取舍的心還在，怎可能得到真正的圓滿呢？
所以佛法，尤其是禅法，卻反其道而行之。沒錯，都要求得圓滿，但反其道者卻是從不存一法─即消除心中原有的分別心、對待心。于是因不取不舍，或一切包容，反才能得到真正的圓滿。因此，這整個課程的架構，都是根據這原則而來展現的。現在，我們且從這原則，再回省到前面所說種種課程。
去粘解縛
譬如前曾說：修行的要則，乃去粘解縛。因爲所謂「不存一法」者，要從那兒修才能不存一法呢？事實上，衆生從無始以來就有很多無明業障。故要相應于不存一法的境界，不是說一說、想一想，便得相應的。而是要從把我們本有的無明業障，一個一個地去對治消除；而消除到最後，既一切執著窐礙都消散了，這才能相應于不存一法的境界。
所以從去粘解縛的原則，我說：衆生學佛，應發什麼心呢？我乃強調出離心與菩提心。菩提心是謂求覺悟之心，以若真覺悟到空性，自然就能出離。而出離者，即是從消除一切無明業障，而能證得不存一法的境界。何以我不奢言慈悲心？因爲不與空義相應的慈悲心，往往只會增加衆生的粘縛。
同樣講：出家形象的重點。我也不強調克苦修行或弘法利生，而是強調：要出『一切有』的枷。因爲若不能從消化本有的執著而來修行，則克苦修行而欲有所得、有所證，反成爲粘縛之所在。因此，出家者，即是出粘縛之枷也。
由是說到持戒，我不強調持戒的功德，也不誇張犯戒的罪過。因爲功過者，乃是世間最粘縛之所在。我乃強調：欲達成目標故，而去行持與這目標相應的行爲。而目標者即是以去粘解縛爲手段，而達成解脫的目的。因此，持戒的大原則，還是不出出離心與菩提心。
再者講到修定，很多人把修定的法門講得很多，有各式各樣的觀法；甚至在過程中，詳細說明其不同的次第與現象。我認爲：這反會增加衆生的執著。所以，我甯可用一句話，就打翻過去。何謂修定？離開方法，就是魔境。方法是什麼？皆不重要，不管念佛或數息都沒關系！但最重要者乃一心一意地去用方法，尤其不要在任何覺受或境界上作工夫。而這也是因應去粘解縛這大原則而說的。
同樣講到智慧，我強調要先出世再入世。或者說修證的原則：觀相見性。觀相的目的不是要把每個相看得很清楚，而是要看到相的本質乃虛妄不實，而能見性出離。最後講到菩薩道，我再叁強調：不能用強迫的觀念而形成菩薩道的行願，真正的菩薩道，乃是從證得空性而自然展現出大悲的心量、大悲的行爲。相信各位聽到這裏，對去粘解縛的大原則，應已非常清楚。
內攝外延
同樣對于修行，乃又有另一原則可以說明：就是內攝外延。真正的修行不是向外去擴張，而是向內去收攝；而收攝到最後，自然能展現出外延的境界。因此這次上課的所有章程及整個架構，其實都是從這兩個大原則去貫穿的。
然雲何而得內攝呢？其由去粘解縛而得內攝也。因爲即使我們觀念中，也知道當內攝；但若還有很多執著放不下者，便不可能內攝也。所以要內攝，還是得先作好去粘解縛的功夫。于是如能內攝到究竟，就自然能展現出外延來，而外延的極致者，即成就大圓滿的法界身。
相信，各位聽課聽到現在，應對這樣的理念，已能掌握清楚。所以我的課，共講幾堂還不是最重要的，但在過程裏能夠慢慢把綱領抓住了，這才是最重要的。我不希望像很多人講課，講得天花亂墜，故大家都在霧裏看花，只見木而不見林，不知道最後法師所要申述的重點是什麼。我講課，重點一向非常凸顯明確。
禅法貧
所以，根據這「不存一法現全身」或「去粘解縛」的大原則，我們當可以了解禅法修行的特質。在中國佛教往往有此一說：禅法貧，密法富。關于密法，爲什麼是富？我到目前爲止，還不清楚。但就禅法何以稱爲貧？倒是可清楚無疑。蓋貧者，乃從去執而無心也。
因爲衆生著有，所以才會有很多業障煩惱；而修行就是要慢慢從這些「有」裏去消除。于是愈消除，就愈貧也；而貧到最後，乃能證得無心境界。雲何謂僧衆爲「貧道」呢？以貧爲道，或者以舍爲道。故明朝有位憨山大師，乃再叁強調「歇即菩提」。歇即是放下，放到最後，便能證得菩提境界。
因此，我們也可以說：真正的修證，很簡單『從舍而得』─必舍才能得。得于什麼？得于覺悟、證果、解脫或圓滿。如原始佛教中常說的「證果」，我們想象：應得到什麼境界，才能證果呢？但就經典上的定義，卻剛好相反。何以證初果？能斷除叁結：即我見、戒取見和疑，乃能證得初果。故初果者，乃從舍而能證也。其次二果、叁果，皆是從減除、斷盡貪瞋而能證得也。至于阿羅漢果，乃謂已斷盡一切我慢，得證四果也。所以，從初果到四果，都是從舍而證也。
這之間，並沒有說到任何覺受或境界。也許，在闡述初禅、二禅、叁禅、四禅時，會提到覺受的問題；可是初禅、二禅、叁禅、四禅是世間禅，而不是解脫道。同樣，講到開悟是什麼？開悟不是得到答案！如果開悟是因得到答案，那你去問老禅師，這個公案是什麼意思？老禅師解釋一個公案，你就開悟一次；解釋十個公案，就開悟十次。有這回事嗎？當然沒有！因爲所謂「見性」，乃是現證空性爾。因此，在整個修學的過程中，不管初果、二果、叁果、四果，或是開悟，都是從舍中去證得的。
菩薩道的貧法
甚至在菩薩道上，說到從初地到十地，有一派的說法，謂：從初地到六地，乃修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。可是我比較相應于另一部經的說法─好象是《菩薩璎珞經》，記不太清楚。其乃從「無心的程度」來定義，從初地到八地的境界。也就是從最初證得無心境界，而稱爲初地。但是初即使能證得，卻不能保住。于是再專精修行，就能在禅定中，保任住無心境界；可是出了禅定，就保不住了。然後再加緊用功，修到上座、下座，白天、夜裏，都能不退轉于無心境界，這便是八地也。故常謂「斷一分無明，證一分法身」者，斷無明，乃謂棄除有心之執著也。所以不管是原始佛教、禅宗或菩薩道，這從舍而得的大原則應是非常明確的。下面我們且舉個公案說明：
香嚴禅師
香嚴智閑禅師在離開他師父獨自修行一段時間後，有了某種體驗。于是乃道：
去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。
這貧，是甚麼意思呢？當是指不執著。何以去年所證，非真正的不執著？因爲去年，猶有卓錐之地。大家皆知：錐是一種很銳利的工具。因此禅宗，常以錐來比喻一個人的智慧。以智慧非常銳利故，稱「錐頭利」。
但錐頭利，就圓滿了嗎？不！有時候太銳利了，反將自傷。于是禅宗乃另有謂「鑿頭方」。以鑿者，剛好相反，因裏頭是空的，故反能接納。于是「錐頭利」者，乃以智慧降伏一切魔難；而「鑿頭方」者，則謂用廣大無邊的心量而涵容一切。
因此，修行乃有兩個漸次：先有錐頭的利，才有鑿頭的方。也可以說：錐頭利是處于「看山不是山，看水不是水」的階段，所以將對很多現象呵責、破斥、否定。而等到修證到更圓滿後，才能身心袒蕩，當下無事。
所以「去年貧，猶有卓錐之地」者，乃表示去年雖在修行上有所體驗，可是還有法執在；所以不能完全消融、袒蕩。而今年經過更深的體證後，卻錐也無。然「錐也無」，到底是什麼境界呢？這不能講！因爲若講了，雲何而非另一種執著呢？
趙州公案
下面再看趙州禅師的公案。有人問：「萬法歸一，一歸何處？」老禅師卻回答說：「老僧在青州作得一領布衫，重七斤。」這個回案看起來，好象牛頭不對馬嘴。
故曆來有人解釋道：在青州作得一領布衫，重七斤。用平常心做平常事，生活本來就是這樣子嘛！故謂「禅在生活中」。
但是我的體驗，卻不然。記得某一年，我到韓國的松…
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