..續本文上一頁廣寺參加冬安居。大家皆知韓國的冬天很冷，溫度常降到零下七度、八度。所以一到寺裏，常住就發給我們一種稱爲"魯比"的長褂，是棉襖做的，又厚又長，穿起來就像裝甲車一樣沈重結實。但是穿久了，習慣了，竟不覺得重。倒是脫下來時，反覺得全身輕松得快跳起來。所以有一次，在脫下覺得非常輕松的當下，我了悟道：何以趙州禅師，會如此回答！
我們學佛修行，本來就是爲了解脫！然怎麼解脫呢？就是把本有的束縛一件件脫掉。但是有的人卻剛好相反，既本來的束縛未棄除，又去惹一個更大的束縛。這種情況就像作得一件七斤重的布衫，把自己套起來。所以老禅師的意思很明確：你是活著沒事幹，故天天想一些無聊的問題嗎？問這種問題真是自討苦吃！
很多人在學佛的過程中，背了很多名相，鑽研了很多理論，有的似懂了，有的卻還不懂；叁年五載下來，愈鑽頭愈大。所以曾有人問我：「當怎麼學佛，才能有系統？」我當時雖回答說：「在讀的當下沒系統還無所謂，但讀過後能整理出系統來，才更重要！」
但是如就禅的理念來回答：何謂有系統？全部放下就是有系統也。如果以爲聽後還得花很多時間心力去組織消化，才能變成有系統，那也太累了。或者謂：若能受用者，便權且留下；反之，不受用者，盡隨它去。而何謂受用呢？能幫助我消除本來的執著，便是受用也。所以事實上，法與非法的界限很分明：有助于消除本來的執著者，便是正法；反之，若徒增染衆生的貪心、瞋心、癡心、慢心，便絕非正法也。
真空妙有
所以從趙州禅師的公案裏，我們可以明了：解脫，就是要一層層把束縛脫掉。因此我常用一種比喻：稱爲剝芭蕉。如芭蕉一層層向外增延，即喻指凡夫用自我擴張的心態而攀緣造作。而修行則相反，像芭蕉一層層向內剝舍，剝到最後若連心也沒有了，那他就成就了。
所以，古來也經常用「古鏡垢盡明現」的比喻。我們的心，乃像一個充滿塵垢的舊鏡子，所以既抹不平，也照不亮。所以當怎麼修行呢？唯慢慢用觀念、用方法去消除這些塵垢，直到有一天，這些塵垢都消除盡了，自然能展現出大光明、大智慧來。這如剝芭蕉的修證結果，乃稱爲「真空」境界。
下面講妙有，或者說心像深沈無比、波濤洶湧的大海一般。所以修行之要，就是必使這洶湧的波濤，先慢慢變成小浪，再由小浪變爲更細微的浪。故當浪愈來愈細微時，不只我門的心將愈來愈定，且對外界的觀照也能愈來愈明了。所以「真空」，並不是當把所有的水全部倒掉，才叫真空；也不是當把古鏡整個打爛，才叫磨鏡。
爲什麼真空之後，猶有水體與古鏡呢？因爲我們的心，本跟萬物是統一的。只爲衆生的無明業障故使它們産生隔劾對立。因此當消除了這些無明業障後，自然能展現出與天地並生、與法界合一的境界。這或稱爲古鏡重圓，或稱爲海印叁昧─像廣大無邊的大海，而把山河大地映現其中。
所以在佛法裏常謂有「真如心」，很多人往往從「實有」，甚至「自性」的偏見，來闡釋真如心。可是事實上，真如心不只是非實有、無自性，也是思惟意識所不及處。簡言之，真心是修證出來的。而修證的方法，不外乎從內舍剝盡去著手而已。
所以般若盡處即是真如，我們用空的方法去修行，修到最後反能展現出真如妙有的境界。因此若用學術的眼光，來看般若與真如；則謂般若偏空，而真如尚有，兩者是完全不同的系統。于是依文釋義，叁世佛冤也。
因此我于《圓覺經中旨》裏乃謂：『真』者，不分別取舍；而『如』者，如鏡照物。甚麼叫作真？如我們用比較的心而比較前後相，則以諸法無常故，說它虛僞幻化而名爲假。反之，若心只安于當下，而不作前後比較，那就無所謂假。所以從「不假」中，名其爲真。但這真，不是跟假比照而得名爲真，而是從不分別中而稱其爲真。其實既不分別，本連真也沒有；可是相對于世間的虛僞幻化而不得不異其名爲『真』。所謂『如』者，如鏡照物，心像廣大無邊的圓鏡一般，能涵容天地萬象。由是真如與般若，其實是完全相應的；因此《般若經》最後，還是講到真如法門。這是我們從修行─去粘解縛的角度而講：能證得般若真空，即能展現出真如妙有的境界來。
內攝外延之一
下面繼續講「內攝外延」的原則。真正的修行，是要向內去覺，所以佛法或稱爲內學，或稱爲內明。然內而更內，內到最後是甚麼呢？乃成就爲「空」也。而後，再由真空而展現出妙有的世界來。這從外攝內、再由內延外的修學過程，我們可用四個子題來說明：
首先用「中觀思想」說明：衆生從無始以來，都用實有、個體的邪見去觀察萬事萬物；于是雖不妨看到林林種種的萬象生化，但其中卻不免有很多矛盾、煩惱。但如我們用緣起的思想去觀察萬物，則既緣起必萬物的界限不複存在。既界限不存在，那個體也就非實有了。所以從緣起而觀，能消除一切個體見與實有見。于是從緣起、無常、不實而確認諸法無自性，這稱爲內攝。
然何以外延呢？既萬物因于緣起無自性，則自延連成一個大網，在《華嚴經》中稱之爲「因陀羅網」。而在網中乃呈現出一切現象與真理，故稱之爲「一真法界」也。因此先經過消融的過程─悟諸法無自性，卻反得到最後的大統一與大圓滿。故稱爲內攝外延也。
內攝外延之二
其次，我們乃從修定的過程裏，而論內攝外延。以衆生從無始以來，就有很多妄想雜念。所以內攝者，即是用修定的方法以慢慢把妄想雜念去除掉，去除到所有的大妄念、小妄念、粗妄念、細妄念皆完全絕盡而進入定境，這稱爲內攝。
然何謂外延呢？以經典上說：如一個人真修定成就，即能得到五種神通─天眼、天耳、神足、他心、宿命等。何以最初修定時，須眼不看、耳不聽、身體覺受一切放下，更不管過去未來。而修到最後，卻反成就看得更遠、聽得更細，能知過去未來。所以，當內攝到極點反能展現出廣大無邊的世界來。故稱爲內攝外延也。
內攝外延之叁
同樣如就禅法而言，既參禅，則不能有任何思慮；只能不斷地把疑情提起來，而提到最後這疑情即自然凝住，既不會丟掉，也不用再提，這稱爲打成一片。在打成一片時，當然既看不到外面的世界，也意識不到自己的存在；甚至對于疑情，也是若有若無，這稱爲「一念不生」也。而一念不生，即是內攝的極致。
若參禅，參到一念不生的境地，則離悟已不遠了。而既開悟者，反成就更高、更深的智慧。這智慧者，即是外延的結果。
內攝外延之四
同樣若講到氣脈的問題，一個人如果用功于禅坐，自會慢慢調理其氣脈。而對氣脈的調理，我的體會是：一般人的脈，都是表脈較通而裏脈較不通，所謂「表脈」者，即指皮膚、肌肉等血氣之脈。而「裏脈」者，從筋而骨、從骨而髓。所以在禅坐的過程裏，都是從表脈起慢慢向裏調而能漸內攝，內攝到最後能通調骨脈、髓脈，以至于打通密宗所謂的「中脈」。所以打通中脈爲內攝的極致。
于是爲「中脈」既通，則像完成南北連貫的高速公路。因此它就能以各交流道而與省道、縣道、鄉道等連成一體，而成爲連貫全身、遍及大小內外之脈，這稱爲外延的境界也。
正本清源
這也就說，我乃強調：真修行，唯從內攝中去著手，不管就身體而言，就觀念而言，就心智而言，皆如此也。因此我也曾用內攝跟外延的過程，來說明大小乘的轉轍處。以小乘，因偏于自覺；所以屬于內攝的過程。而大乘之菩薩道，偏尚于圓滿，類比于外延的結果。但是如不經內攝的過程，則絕對不可能展現出外延的結果。因此我再叁強調：小乘是大乘的基礎，離開小乘的出離就沒有大乘的圓滿。
這也就說：雖衆生都期待圓滿于外延的境界，可是若不從內攝去著手，則唯南轅北轍。不只與圓滿愈距愈遠，也與解脫了不相幹。因此這內攝外延的大原則，能厘清很多對修行方法的誤會與對修行層次參差不明等問題。
所以講到這裏，大家都當明白：其實修行的大原則很簡單，不管是從內攝外延來說，或從去粘解縛裏證，其實都很單純的。但不單純的，是衆生的心。以衆生的心太複雜了，反跟這原則不相應。故有的人尋道，找得好辛苦，甚麼地方都翻遍了，就覺悟不了這原則。又有的人，即使明明開示他；可是爲他攀緣的習氣太重，他還是不得不向外攀緣去。
或問：既修行的原則，本是如此單純。可是在某些經典裏爲何也不直說清楚呢？我認爲是大乘佛教，爲了廣度衆生而不惜濫說很多方便法，所以更使觀念變得混淆不清。因此印順法師曾用一種譬喻：修行的原則，本是單純地就像一杯白開水一般，如果你肯啜飲它，便能止渴安心。可是白開水，對很多人來講無乃太乏味了。所以大乘佛法乃針對喜歡吃甜的衆生，就爲他們加一些糖漿；針對喜歡吃酸的衆生，乃給加一些酸梅。總之，加到最後既五顔六色，也各式各樣的味道都齊全了。雖能滿足各個衆生所需，可是喝了已不再解渴，甚至還有後遺症。這也就說雖大乘佛法再叁強調：爲了廣度衆生而開衆方便，而衆方最後便卻反變成「不方便」也。因此「先以欲鈎之，後令入佛道」的作法中，其實牽涉到很多問題。因爲除非能對衆生的根器，有十足的了解，否則當直說正法者，卻用權巧方便；豈不迂回撩繞，甚至令人退失信心。
所以除非是大善知識，能對每個衆生的根器、意向都非常了解，否則到底要直說正法或權用方便，何能「自以爲是」呢？但何以在目前的佛教界中，卻都一窩蜂似地偏尚于權巧方便呢？第一是對信衆沒有信心，反正我也不知道你是甚麼根器，故行權巧方便似比較保險一點。第二其實也是對法門沒信心。如真要直說正法，又…
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