..續本文上一頁，而得初生；其次，再經衣食．空氣等的滋養而漸次長大。所以本不曾有能自生．獨存的個體存在。
所以俗話說「息息相關」，諸法本在緣起的梵網中相關互動；而何曾有堅實的界限呢？當然，在緣起中，雖一切即一，一即一切；但緣還是有「遠近親疏」的區別。是以雖融布而不壞其差別相，雖差別相而不失其整體性。
所以從「緣起」的法則，來觀待世間；則成爲我常說的「至小無內，至大無外」。內則能從空義，來消除我見．自性見；外則能透過緣起的梵網，而開拓至無量無邊。因此欲理會菩薩道的見地和行持，我相信：除《中觀》外，沒有更直接．更殊勝的方便可得。
故《中觀》之特勝者，乃能從世俗谛而徑入第一義中。爲諸法本來空，非觀故空。
從法空到心空
問：諸法既本來空，何以須修證？
答：法雖本空，而衆生不覺悟．不相應故，妄起煩惱生死；故須修證以返本源。
故空者，乃有法空與心空的差別。法空者，從緣起之理，而覺悟本來是空。而心空者，從覺悟法空後，再經嚴修的過程，而得相應于空之境界。故心空者，即是出離．斷滅，無住．無相．無念者也。古德曰：「理則頓悟，事乃漸悟」。故從覺悟法空，到體證心空，斯乃修行的不二法門也。
如于覺悟緣起性空的道理後，即于事中起修─以正見．正思惟而漸消除習氣業障，這雖是可能的；但過程將非常久遠，如某些大乘經論所謂的「叁大阿僧祇劫」。
其次，于覺悟緣起性空的道理後，乃更以修定參禅的法門，以加速消除習氣．業障和無明的種子；則證悟的速度將增快很多。如阿羅漢者，能即生成就。故能以緣起的空理作基礎，再修定參禅，無乃既穩當又迅捷的超方便呢？
反之，既對性空之理毫無理會，又對修定參禅的法門卻而不顧；乃整日遑遑盲盲于徒有其名的菩薩道，這真是緣木求魚的大顛倒啊！
所入妙有
佛法常謂「真空妙有」，故覺悟法空，或體證心空，都還不是佛法最後的目的。能從真空出妙有，才是佛法最後的目的。尤其就大乘佛法而言，更是如此。
真空雲何能出妙有呢？如前已謂，既能用更冷靜．更超然的心態，來觀察一切法的本末因緣；則能顯現出「無心者明，旁觀者清」的效果來。相信很多人都有這樣的經驗：有某些問題，我們叁番兩次地想要把它弄清楚；卻怎麼理也理不清楚。于是只好無奈地把它暫擱一旁，或竟是出門走走。然而不意之中，它卻霍然開通矣！所以必無心，才有真智慧；由真空，斯乃成全于妙有也。
故所謂的「空」，絕非烏有；而是于中道的心行中，知其本不即不離，故能從矛盾的兩端間超越而得圓滿。這在前面所舉的「義利之辨中」，已解釋過了。
所以我們不必老引用經典上的神通境界，如《維摩诘經》或《華嚴經》等，才能說明妙有的世界，那些畢竟離我們的現實太遠了。反之，用「無心者明，旁觀者清」或「從超越而圓滿」的角度，來诠釋妙有；即可現證于妙有的世界裏。
十如法界
妙有，如更用緣起之理解釋，則爲緣起的別相。如《法華經》所謂的：如是性．相．體．力．作．因．緣．果．報．本末究竟。所以能從所體證的心空境界，再去深入緣起的別相；必然更能觀察到法界中相涉相入．層層不盡的綿密關系。或者「一花一世界，一葉一如來」的境界來。
有位居士曾向我訴道：他也看過《中觀》，也深自肯定緣起無自性的理則，確是世間出世間中，至高至圓滿的真理。但是爲什麼在世間事上，卻一點用不上力呢？我答曰：緣起無自性的道理，只是總相而非細則。故除非你能深入世間的緣起相，否則于世間事上還是難免欲振乏力。
比如就以辦這研習營來說吧！若已理會緣起無自性的道理，就必能將之辦好嗎？大可未必！除非我們對師資．對學員．對課程．對場地等，皆已作詳盡妥善的規劃；否則何能將研習營辦好呢？
或問：要觀待世間種種的緣起別相，凡俗衆生不是有更大的方便嗎？
答雲：如前所謂「無心者明，旁觀者清」。凡俗人即使奮勉向上．汲汲有爲；卻只是鑽牛角尖而已！所以我常調侃「專家」爲能進而不能出的「鑽家」。有些專家的意見，乃比我這無事旁觀者還偏端些。
從無心入妙有
所以真正的妙有，乃必由無心的體證才契入的。而無心的體證，乃可再用四個階段，來說明之：
１．理念的超越：一般人皆以我見．自性見的無明業習，來觀待世間；故很難超越個體．界限．假名的樊牢。而若透過緣起，則自得超越于個體．界限．假名．偏端之上。
２．心態的淨化：理念既超越已，心態自能淨化。不再以自我中心而産生貪．瞋．卑．慢等痼習。以八正道而言，前理念的超越，乃近于「正見」；而此心態的淨化，則較類于「正思惟」。
３．見識的博通：理念既超越，心態又淨化矣！則再來觀察世界，或研習種種知識學問；必能既深刻高明，又廣博細致地涵容萬物于一心中。在研習過《中觀》後，我蠻有把握已得到世間知識的鑰匙─對各行各類的知識學問，只要我有心研習，必可在極短時間內，即得其精要。如《楞嚴經》曰：吾觀叁千大千世界，如掌中庵摩羅果。所以是「想不想」知，而非「能不能」知也。
４．福智的圓滿：待見識博通後，再來處理庶務或度化衆生；必能左右逢源，事半功倍。所以自漸成就于福智的圓滿。
性相二門
所以智慧就佛法而言，乃可又分性相兩門。性是共通性，即緣起無自性的總則。所謂「吾道，一以貫之」者，即是從緣起法中而得一切智。
相是差別相，即一切因緣果法中親疏離合的關系。雖曰：諸法互爲因緣，然在緣中，卻有的親，有的疏，有時離，有時合。于是在此親疏離合的變化中，展現出同中有異．異中有同的迷離現象。此對一切現象的描述說明者，即相門也。
所以共通性者，乃必由差別相中，去歸納．去參究才能悟；而差別相者，亦必由共通性的原則去觀察，才能得其本末終始而不失偏端。故曰：性相不二也。
如再將性門，作更仔細的探究；則性門，乃可再分「法性與心性」二綱。法性者，即緣起無自性。而心性者，如鏡照物，不留余痕。
以心性亦本來「空」故，能如鏡照物─爲鏡子不曾立意，想照什麼，或不想照什麼；想留什麼，或不想留什麼。故才能胡來胡現，漢來漢現。反之，如鏡是有分別作意的，則或照此不照彼，或留此不留彼；那我們便見不到實相的世界了。
「未來之前不期待，已去之後不留戀；而當下現前者，如實了知。」故在心性本空的當下，即現成于妙有的世界也。
同樣，如將相門，再仔細推敲，實又可分爲法相與心相二綱。法相者，即前已謂的諸法緣起別相。以緣起故，總歸如《金剛經》所說的「一切有爲法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」
而心相者，乃唯識所現而已！因衆生各有其不同的業障種子，故「天見爲琉璃，人見爲水，鬼見爲濃血」。亦皆不出空幻的本質爾！
性相不二
所以不管從法相入門，或從心相著手，到最後總歸究于「一切相如幻不實」。于是以悟性空不實故，心得出離。以心出離故，漸成就于無心境界。
所以不管從法相入門，或從心相著手，到最後總歸究于「一切相如幻不實」。于是以悟性空不實故，心得出離。以心出離故，漸成就于無心境界。
由是性相不二者，亦即是空有不二也。性雖空，而不壞相之有。反之，相之迷離變化者，乃正顯現出性空之本然。故《中觀》裏既說：「衆因緣生法，我說即是空。」亦說：「以有空義故，一切法得成。」同樣，以心空故，能如鏡照物；或爲鏡不留痕故，知仍歸空寂。
所以智慧的體認，並非那麼神秘，也非那麼遙遠，祂即在心境對映的觀照裏。若一念覺，即與智慧相應；反之，一念迷，則重蹈無明覆轍。于是若能理會得性相不二的道理後，在修學上必將成就「不退轉」的境地。因爲不管你怎麼轉來轉去，必仍在性相不二的梵網裏。故只要此正見還在，即到處是修學的道場矣！
修證次第
現再將智慧的修習次第，總說明一下：
『不從世俗谛，不得第一義。』這也是《中觀》的名句，我們必先透過世間種種的知識．學問．觀察和經驗中，去理會緣起無自性的道理，而得法空之見地。其次，再以修定參禅消除習氣業障，使心歸于空，而體證無心境界。于是再從無心出妙有，而成就于福智的圓滿。
所以不管說：先出世再入世，或從超越而圓滿等；其實，意思是差不多的。即使如禅宗所謂的：「參禅前，看山是山，看水是水；參禅間，看山不是山，看水不是水；參禅後，看山還是山，看水還是水。」也都可用這次第去意會。
小結
衆生著有，故習從有所求．有所得中，去意會智慧的境界。很多人都希望直從第一階段的看山是山，看水是水；而直契入第叁階段的看山還是山，看水還是水。然若不經真空的理會．無心的體證，終難成就真正的智慧。
《破繭而出 智慧解脫》全文閱讀結束。