..續本文上一頁著那些頭銜．尊稱，豈不是另一種枷鎖呢？
就我個人而言，雖也講經說法，也著書立說，但從不爲之心眩神迷；因爲我要作的是真正的出家人，而非別人眼中或社會中共認的名師。故若出家後，還寄望社會給予某種名望和頭銜，或積心處慮于僧團中的綱領執事；甚至只期許在修行上，有超乎尋常的覺受或體驗，乃皆在家人也。
家的分析
如果我們用「拆字」的技巧，來看此「家」字，真值得會心一笑！家者，豕拘限于卯蓋頭下。故一只豬，被拳養．關閉在枷鎖裏面，即是家也。就佛法而言，此笨豬即指無明深重的衆生，因我愛．我所愛，而自幽居．局限于坑坎之中。故必從有我到無我，從有界限到無界限，才真出家也。
在《四十二章經》中有「辭親出家，識心達本」之句。很多人只能從狹隘的關點來解釋「辭親出家」爲：告別親友眷屬而到寺院中去剃度換裝。當然世俗的家，是一種局限和枷鎖；但心中的局限．枷鎖，何止于世俗的家而已！故我將之解釋爲：遠離一切我愛及我所愛，故能超出于封閉．枷鎖．局限之外。于是以出得家故，無煩惱障。
枷之所在
下面，再進一步來看枷之所在。此枷字，從「拆字」來看，也很有意思。從加而木，加者即增加也，從本無到今有。而木者，即形聲字的部首，以古之枷鎖皆用木作的。故枷者，乃因擁有、占有而增加負擔與累贅之意。
世間衆生皆執著于「有」，故未有者，千方百計求其有；已有者，苦心經營而求更多。于是乎，爲有而辛苦勞累，爲有而造業生隙，爲有而輪回叁塗。故有之所在，即枷之所在也。
有的本質
故在佛法中，亦將叁界，稱爲叁有也。蓋既有者，即成界限；而界限者，即成煩惱與生死！何以既有者，即成界限？譬如爲有一座山故，乃擋住去路；爲有一條水故，乃區分兩岸。反之，若一切皆空，則無擋無隔，廣闊無限。
在佛法中常謂：行無漏善，證無漏慧。然如何才能從有漏而趨向于無漏呢？是否作成一絕無間隙的容器，使不漏呢？不可能！爲諸行無常故，即使是再好的容器，也遲早將漏！于是乎欲無漏者，唯不區分彼此─若從緣起來觀諸法，則你中有我，我中有你，豈有真正的界限？而凡夫從深重的我見．自性見中去建立諸法；故如眚目所見，滿眼空華，物物皆以假名而成爲界限也。因此絕不當從自性與常見的角度，來意會無漏；否則將變成方廣外道。
是以有限即有漏；無限才無漏。故必待證于無我．無心，才真無漏。
叁界之家
因此從修學的角度來看，則我們所至該出的乃是叁界的家。故以下次說明叁界的家：
叁界者，欲界．色界．無色界也。雖經典上說：衆生主要有叁種欲望：食欲．淫欲．睡眠欲。但事實上，衆生的欲望千差萬別，仿如塵埃散漫，到處飛揚。于是以欲望而觀待世間，諸法或與相應，或不與相應。故于相應與不相應間，早成限界也。于是以欲成界，故名欲界。
其次，色界者，即以色身爲依從而有的分別界限。如以禅坐爲例，初坐時妄想雜念，猶此起彼落；其中既有人事的牽連，亦有身體的覺受。故此時的心境還在欲界之中。而待禅坐用功稍久，乃能漸降伏從過去心．未來心而有的妄想雜念；因此心中唯有因于五識的覺受，而有的意識分別─如呼吸的進出．身體的冷暖和氣脈的通調等。于是此時的心境，乃相應于色界也。故經典上說：色界諸天，乃對應于初禅．二禅．叁禅．四禅。以四禅之下，仍有身受；四禅以上，才舍念清淨而爲無色界。
問：既舍念清淨，雲何還有界限？
答：如所謂「非想非非想」，既非打妄想，亦非無異念，故仍有較細微的妄想起落；尤其有潛藏的無明根本未破故，還成爲界限也。
簡言之，叁界者即是從欲望．色身與心識的存有而成爲界限也。且既成界限分別，即不免生死煩惱。
我愛與我所愛
其次，我們又可將「家」的屬性，區分爲我愛與我所愛。現先說我愛：衆生以無始無明故，始終執著有一個自我。于是不只須千辛萬苦地維持此我的存在．長久；更且需多而更多，好求更好地去增益祂的價值。何以衆生皆執著于「有」？唯以自我爲中心而開展出來的執著。于是乎，必從我愛而有我所愛。
事實上，我只是一個空泛的觀念；故唯有通過我所的填補才能落實。所以，我是什麼呢？除卻我的思想．我的身體．我的家庭．我的事業等我所，便無法理會我是什麼？我在那裏？這有點像前面所說「性相」的關系。我愛是共通性，而我所愛是差別相。一個人的我所愛，乃將千差萬別；但本質上，唯我愛而已。
于是乎，既從我所的角度來觀待世間，衆生遂不免奢求于擁有與占有。似擁有愈多．占有愈廣，才能愈肯定和增益生命的價值。然而即使是一時的擁有，也難免成爲心裏的負擔─未得慮得，已得懼失。尤其爲了占有，更須與人．與天，作種種計較．爭端。而此即成煩惱生死的根源。
出家無枷
所以真欲解脫者，唯通過覺悟「諸有是一切枷鎖的根本」，而得從諸有的局限中超脫出來。而此「諸有即枷」的覺悟，乃非世間人所能及。西方的心理學講到最高層次曰：自我實現。然自我如何能實現呢？也必借助于種種的有，如藝術或宗教之類，才得以完成的。
由是而言，佛法與世間最明顯的分界點，乃在「空有之間」爾。以世間皆執著于有，即使如科學家地真求更真，宗教家的善求更善，藝術家之美求更美，也皆不出「有」的圈套與枷鎖中。而唯有佛教或禅法，能直了空義而對治一切諸有。
現外道猖狂，甚至連很多僧衆也不能分辨：何是正道？誰是邪法？其實，即使不奢談甚深空義和悟境，就單從「出有」和「著有」的觀點，來審視一切道魔之間，也必如泾渭一般分明！甚至如前所說「一切有者，乃以自我爲中心而開展出來的」，故無我與有我，更是佛魔間天地玄隔地呀！
內有與外有
然而我之強調「出離一切有」者，卻非要諸學人落入「斷滅空」也。各位中，或者現是某寺院的住持，或者正擔任學僧會的執事；你不必因聽了此課，故下去得立刻辭職不幹才行。因爲有者，可分外在的擁有與內在的執著。而佛法者，主要針對內在的執著而言。因此愈執著者，乃愈增其有。反之，雖屬名份之下，但能以平常心視之；則外雖擁有，卻未必成爲負擔也。
然而我也不是鼓勵某些眼高手低者，以猖言道：「我身雖不出家，但心已出家矣！」其實若未曾在佛法的理論，仔細參研過；未在行持的功夫裏，嚴謹修行過，說要出枷，豈有那麼容易。就以放下來說吧！我們從學佛之初，即聽善知識教曰：放下！放下！然時至今日，我們又已放下多少了呢？所以雖外有未必即成內有，但對初修行者而言，既知見不明，且定力未堅，故還是以檢約．素樸爲宜。甯可少而無患，毋爲多而增過。
小結
以上就出家的形象而言，我乃強調：出家非只到寺院剃頭換裝，甚至恭敬如儀地每天按時作早晚課而已。記得有一次，我搭計程車。于途中，計程車司機即向我討教佛法與外道的差別。我說：學佛修行，乃爲斷煩惱；而非拜拜，求神保佑而已！他一聽「斷煩惱」，便口出不遜地說：「若說斷煩惱，你們當然沒煩惱！每天只在廟裏掃掃地，作作早晚課，你們會有什麼煩惱呢？」我說：「若出家真這麼容易自在，那你爲何不出家呢？」「不！不！出家人不能喝酒，不能娶老婆，不能……」「所以你還是當個煩惱的在家人吧！」事實上，很多人對出家人的印象，僅如此而已！若未出家時，不明出家的意義，也就算了。若已出家了，還不明出家的意義，那就太渾噩了！
我們既已出家，絕不能在袈裟底下還不明出家的真義。而從上所說，乃必已解悟無我．印契無心，才是真出家人。當然這目標，絕非一蹴即就；但也唯有從先建立正知見後，再按部就班地去完成它。因此雖不離聞思修與戒定慧的行持，但目標卻只是無事道人而已！下面，我們且再引個公案，以告個段落：
藥山惟俨禅師：朗州刺史李翺向師玄化，屢請不起，乃躬入山谒之。問：「如何是戒定慧？」師曰：「貧道這裏無此閑家具！」翺莫測玄旨。
各位既已聽過此課，請問：「何以謂戒定慧，爲閑家具？」若不懂，重聽過後，再參！
《破繭而出 出家形象》全文閱讀結束。